根据广编专业人才培养计划需要，充分考虑艺术生的文化基础和兴趣爱好，兼顾当前《传播学》众多教材的优劣短长，笔者选择郭庆光的《传播学教程》（第二版）（2011）和李彬的《传播学引论》（增补版）（2003）作为指定教材，前者是“十一五”部级规划教材，在中国享有盛誉。同时，为了拓展学生知识面，给学生推荐了如下经典著作：邵培仁的《传播学》（2005），段京肃的《传播学基础理论》（2003），石义彬的《单向度、超真实、内爆》（2003），陈卫星的《传播的观念》（2004）。威尔伯•施拉姆、威廉•波特著，陈亮等翻译的《传播学概论》（1984），沃纳•塞弗林、小詹姆斯•坦卡德著，郭镇之等翻译的《传播理论：起源方法与应用》（第5版）（2006），E•M•罗杰斯著，殷晓蓉翻译的《传播学史：一种传记式的方法》（2005）。教材既有指定的必读书目，也有推荐的参考书目，学生可以根据自己的兴趣选择阅读，此为目的一。任何教材都有自己的特点和不足，通过多本教材的对照阅读，可以发现教材背后的问题，直达问题本源，这也是很关键的，此为目的二。多本教材比较阅读的观念源于笔者的研究经历。针对美国心理学家solomonE.Asch的“群体压力实验”，笔者曾经对郭庆光《传播学教程》（二版）、李彬的《传播学引论》（增补版）和郭镇之的《传播理论：起源方法与应用》（第4版）进行对比，发现以下问题：其一，对solomonE.Asch的中文翻译出现差异。郭庆光翻译为所罗门•阿什，李彬翻译为阿西，郭镇之翻译为奥许。其二，实验过程叙述有差异。郭庆光将实验分为控制和实验两组，都有统计数据，有11组卡片，每组有甲、乙2张。答案错误率为0.7%。实验组每组8人，实验对象为1人。知情人“他们按照阿什指定的错误选择回答问题”。李彬叙述比较笼统简单，没有分为控制和实验两组，没有控制组的数据，实验组每组5人，每组实际试验对象为1人。有123人参加试验。郭镇之有控制组和实验组两组，有12套卡片，每组2张。“控制组的37个人中，有35人全部答对，一个人错一次，另一个人错了两次”。实验组每组8人，“研究者告诉助手，在做出一两次正确答案后，他们便应开始给出一致的错误答案”。其三，实验结果叙述有差异。郭庆光写道：“在123个被试中，有76%的人在多数意见的影响下至少做了1次错误选择，而全部答案的错误率为36.8%”。李彬写道：“在123位参加阿西这项实验的被试中，有33%的人即有37人都跟着群体选择错误的答案”。郭镇之写道：“被测验的123位受试者显示，76%的人屈服于群体压力，至少给出一次错误答案，在所有的答案数中，受试者受群体压力的影响给出的错误答案占36.8%”。可以看出，solomonE.Asch的同一个理论，在不同教材里，姓名的翻译，实验过程和实验结果叙述，均出现了差异、混淆甚至矛盾，没有比较就难以发现这些深层问题。
2教学过程系统互动
教学是个系统过程，从课前预习到课程考核，从课堂教学到课外学习，笔者高度重视教学的系统性。首先，注重预习和课前预热。提前公布教学进程表，学生可以根据教学进程自主预习，带着问题上课。课前预热的方法是：结合上课内容，在上课前提出有趣的专业问题，与学生进行互动交流，时间控制在五分钟内。这些措施使得上课有条不紊，有计划性。其次，强化教学互动与课后自学。理论课比较抽象艰涩，当学生听课状态欠佳时，抛出一些问题，进行互动，既能调节上课节奏和气氛，又能保证授课效果。每章提供深度阅读书目和课后习题，供学有余力的学生自学。笔者深知，课堂四十五分钟是整个教学环节的核心，但课时毕竟有限，不能解决所有问题，课后自学是课堂教学的重要补充延展与深化。除了课堂教学，课外学习也非常重要。笔者鼓励和指导学生申报科技创新项目，参加企业文化传播实践，将理论知识与专业实践结合起来，全面提升自己能力。笔者也计划组织一个小范围的“传播学读书会”，一起阅读，一起讨论，共同进步。
3考核方式灵活全面
以前，这门课主要采用闭卷考试的方式进行考核，方式比较单一。鉴于此，笔者细化了考核环节：首先，强化了考勤和课堂发言的分值，占总分的5%。此举有助提高出勤率，激发学生课堂发言积极性。其次，进行教材比较分析，该项活动占总分的30%。具体方法是：将两个班学生分为十五组，每组一章，对郭庆光新版和旧版的《传播学教程》进行比较分析，制成PPT后每组依次在课堂宣讲，教师进行讲评。最后，将所有PPT上传课程邮箱共享。实践证明该项活动集娱乐性与研究性于一体，效果甚好。其次，学生要完成两道简答题，作为平时作业，占总分的15%。最后，期末考试占总分的50%。题型分为填空题、简答题、名词解释题、材料分析题和论述题五种题型。试卷题量适中、难度适中，既考记忆能力也考分析能力。通过这两年的学生成绩来看，优秀率在15%左右，基本上达到了本科教学任务和目标。
4若干教学经验总结
（一）国内高校培养目标定位的主要特点截止到2013年，国内有1080所高等院校开设新闻与传播类本科专业共7个，其中广告学专业365所、新闻学专业307所、广播电视学专业225所、编辑出版专业80所、传播学专业55所、网络与新媒体专业43所、数字出版专业5所。各级各类院校的传播学及其相关专业，是否能够结合自身地域、文化、经济等方面发展特点，明确人才培养目标定位，是我们首先关注的一个问题。笔者收集了国内一些比较有代表性的传播学本科专业的培养方案，对其人才培养目标进行了比较。
（二）省属高校培养目标的设定培养目标体现了两个特点：第一，人文学科和农业科技结合。我们培养的人才是立志为农业现代化建设服务的，是懂得农业科学技术的传播学人才。人们对素质教育的重视，促成了科学教育与人文教育整合的趋势。第二，理论知识与技术应用并重。“上手快，后劲不足”成了长期以来人们对省属高校本科毕业生的代名词。培养目标强调人文社会科学基础，倡导理论与技术并重。信息传播的全球化时代，对国际传播视野的具备，对网络传播知识和技能的把握，是未来传播工作者角色转换的最基本的条件。
二、专业课程设置
专业课程的设置是人才培养方案修订的重中之重。通过横向比较各个高校传播学专业的课程设置，两方面的知识能力是必备的：一是扎实的专业理论知识，二是较强的专业实践能力。二者是“相乘”的关系，而不是“相加”的关系。必须实现二者的融合，同时做好两个方面的教学工作，才能使培养的人才既“上手快”，又“有后劲”。要完成这一目标，就需要科学、合理的课程设置来支撑。相对于理论课程设置有一定的共性而言，各个高校传播学的应用课程设置则差异较大。笔者认为这主要有两方面原因：一方面是专业的人才培养规格决定的，不同级别的学校其学生未来发展的定位是不同的；另一方面则是学校类别和教师学缘结构决定的，充分利用学校的各类教师资源，突出特色办学，也是各校传播学专业追求的目标。提高专业课程设置的科学性与合理性。“课程的安排顺序”以及“课程的实用程度”是影响专业课程设置程度的主要变量。合理的开课顺序可以让学生更加明晰专业的培养目标，知识体系的构建也会更加系统和完善，学生学习专业课程的热情会得到更好的激发。
（一）优化专业基础课以吉林农业大学为例，在专业基础课中，我们选定了4门学理性课程。其中“传播学概论”课程，作为专业的导论课程放在第一学期开设是没有异议的；安排在二、三个学期开设“广播电视概论”与“新媒体概论”课程，作为两个专业方向相对应的概论性课程，可为学生在第三学期期末选修方向课提供参考；第七学期开设的“传播学研究方法”课程，一方面可以为高年级学生撰写毕业论文提供理论指导，另一方面也为想要考研的学生提供支撑。另外，我们还安排了3门专业基础性课程。“大学语文”课程是学生终身受用的人文基础课，开设在第1学期；“设计基础”课程在培养学生的构图、色彩及空间构成的感性认识方面有着重要的作用；“音乐基础”课程可以使学生具备必要的音乐理论知识，从而加强音乐修养，更好地为后续课程及实习服务。
（二）完善专业必修课及方向选修课“摄影艺术与技术”、“平面设计”两门课程与“设计基础”课程联系紧密，作为其后续课程在第2学期开设；“视听语言”与“摄像艺术与技术”以及“音像编辑”课程相关性很强，可以组成课程群，故同时放在第3学期开设；第4、第5学期的课程分别对应方向选修课和实习设置；第6学期的“媒介策略传播”与海外高校课程设置接轨。在第7学期的“媒介运营管理”则是顺应了传播学的发展需要，由旧版的方向选修课改为专业必修课。
三、重视实践教学
实践教学是整个课程教学中有机的组成部分，应引起省属高校足够的重视。每学期的实践教学内容都对应各自学期开设的课程群，是多门课程知识的综合运用。两周的教学实习，安排相关课程的4位专业课教师担任指导教师比较合理，这样在指导效果上能够保证有较高的质量。在广播电视方向的学生主要制作影视广告、广播广告等等；网络与新媒体方向的同学主要制作多媒体广告、移动终端广告；两个方向的同学还可以选择制作平面广告。这样，“广告制作”实习最终的作品就会非常丰富，也体现了不同方向课程的特点与价值。
四、结束语
一方面，文学语言是新闻传播的基础，文字运用能力的高低直接决定了信息表达的准确性、真实性与客观性，避免出现文字上的传播歧义是对新闻传播“术”的初级要求。反之，新闻传播报道方式的变革也融合了大量的文学写作手法，穆青先生就曾提倡过用散文的笔法来写新闻，萧乾先生也曾经在与他人的谈话中自嘲为“介于文艺与新闻之间的两栖动物”。而今天，用文学的手法运用到新闻创作中，早已不是稀罕事，像穆青先生、萧乾先生一样，大胆创新，用散文化的、小说化的形式来进行新闻创作已经屡见不鲜；另一方面，传播者文学素养的高低是其判断事件价值的伦理依据。文学中所蕴含的中国传统思想，是民族文化伦理价值的核心要素，具有较高人文素养的记者在对新闻的选择、报道的角度以及价值的引导上都会显现出固有的情怀与博大的气度，这些传统精髓的文化品质需要有文学的形而上的指导，才能在实际的新闻传播操作中得以实现。因此，提升新闻传播类专业的文学课程教学效果，既是新闻实践基本技能的需要，也是新闻伦理价值实现的依托。
二、新闻传播类文学课程教学的不足
目前在我国的新闻传播类文学课程教学中，存在教学方式传统，教学途径单一、教学手段固化等问题，尚未达到理想教学效果。主要表现为：
（1）以“教——学——背”的传统灌输性教学方式为主。
1941年，清华大学梅贻琦校长在《大学一解》中认为人格可以分“知、情、志”三个方面，但如今的教育偏重“知”的灌输，不重视“情”与“志”的培养，导致“习艺愈勤去修养愈远”的状况。文学课程效果的最大化价值在于学生得到情与志的培养，而当下新闻传播类文学课程却将重心放在对“知”的传授，由于本身的年代感，特别是古代文学中对文字生涩的理解，使得知识的传授略显枯燥，加之传统的“老师教学—学生学习——课文背诵”的传统灌输型教学方式，让读图时代的快信息输入方式与传统的文学教学方式格格不入，连基本的文学知识都是填鸭式、应试型的学习，局限于人文知识的宣讲和介绍，缺乏师生间的充分沟通和广泛对话，课堂教学无法触及学生的内心，深入持久地塑造、影响学生的心理、人格和品行，更无法达到梅先生所期望的情志合一的状态。
（2）以文学史和作品赏析的硬知识教学内容为主。
以中文专业课程设置和教学内容的惯例，文学课程讲授的主要内容常常将文学发展史和作品赏析作为重点，有些高校将这两部分合为一门课程。如同温儒敏曾谈及现在中文系的情况：“比较突出的是理论和历史讲得多，上文学课实际上是跟着文学史读作品，容易造成观念先行，难得培养起文学感觉和想象力，压抑了创造性思维。而文学课程内容在新闻传播专业的意义主要体现在三个方面：其一要训练学生基本的写作能力，通过文学课程，达到文字基本的语意畅通，描述准确。其二要具有一定的艺术审美能力，从美中体悟中华民族传承的思想精髓，积淀新闻人的社会和人伦价值。最后要有对文学精神的感知上升为普世性的人文情怀，从而在新闻工作中引导社会发展的方向，发挥新闻工作灯塔的指引作用。而过多的文学史和生硬的作品赏析显然无法完整的实现文学课程的意义。
（3）以“PPT、影视作品”的二元结构教学途径为主。
从文学课程的教学内容研究中不难发现，在多元化表现手段的当下，文学类课程的教学途径依然集中在PPT和影视作品的二元结构中，并以整段时间为节点，比如一节课讲PPT，一节课赏析影视作品，尚未将课程的内容与影视的内容进行细化精讲，往往使影视的赏析只停留在赏析的表层，文学与影视的结合没有深入和匹配，因此课堂的整体效率不高，知识点的讲解呈现的碎片化趋势，缺乏系统性。另外，多媒体时代的到来，让学生对文字的理解和专注度大大下降，而图片与视频的吸引力远远高于文字，如何在PPT讲解这一主导性教学途径中创新出更多适合学生接受习惯，协助文学知识传播的渠道，是我们值得思考与探究的问题。
三、提升课堂教学效果的策略
（1）创造“体验式”教学方法。
文化的实质不是物质形态的表征，而是让人为之向往的精神体悟。文学课程要达到文化教学的实质成果，就要转变传统的填鸭式、灌输式的教学方法，转变“老师教、学生背、考完全忘记”的教学状态，创造“体验式”教学方法，通过不同类型的互动途径，将体验转化成对文学知识的懂和文学意境的悟。比如以定期的作品诵读会、故事会为主题，增加师生的沟通机会，以主题互动的方式将文学知识内化到学生的心中，也可以在课堂教学中增加实景教学，让学生在适当的时间和相似的场景中感受中国文学的意境，通过角色扮演、场景再现的方式用体验式教学感受文化内涵。教师从传授者向解说者、意境的创造者等角色转化，让学生成为教学的主角，主动去感受文学，接近文学，而非任务型的死记硬背，反而让学生对知识产生排斥心理，更无从谈对文学美的感知。
（2）寻求新闻专业与文学知识的交叉内容。
在新闻传播类文学课程的内容设置上体现专业特点，摒弃中文专业中以文学史和作品赏析为主的理论内容，以文学与新闻传播的源头上看，两个专业的相似性颇多，在现实的运用中也有诸多交集。因此在新闻传播类的文学课程中充分利用学生对于专业的热爱和兴趣，结合新闻作品中的优秀作品和负面案例，来进行知识点的讲解，特别是影视传播与文学有着密切的联系，在实际教学设计中，还可以充分利用影视的资源，例如通过分析一些同名中国现当代文学改编的代表性电影，再回到纸质的文学作品，进行一系列的比较，更为容易显现我们所讲解文学作品的时代特质与艺术追求。
（3）充分利用音乐、美术等多样化艺术形态手段。
[关键词]中国传统文化;思想政治教育;传播机制
所谓思想政治教育是指，“一定的阶级、政党和社会群体遵循人们思想品德形成规律，用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使其形成符合一定社会、一定阶级所需要的思想品德的社会实践活动。”[1]即思想政治教育是一种为政治服务的意识形态教育，但同时，思想政治课程教育学生的过程也是一个使其由“自然人”转变成“文化人”的过程――“文化化人”的过程，充分地表明了思想政治教育是一门具有文化属性的学科。本文尝试对思想政治教育的文化性展开讨论，揭示中国传统文化对于思想政治课程教育的辩证意义及其在教学过程中的传播机制。
一、中国传统文化对于思想政治教育的辩证意义
几千年以来，优秀传统文化及其主张的仁爱、诚信、爱国、奉献和自强等美德，作为中华民族传承下来的宝贵精神财富，激励着一代又一代的华夏儿女前仆后继，奋力拼搏，推进着中华民族的发展进步。如果说，“中国传统文化是中华民族在长期生息繁衍中形成的具有稳定的共同精神、思维方式和价值取向的精神成果的总和”，那么“它已经深深地内化为人们的心理素质和民族性格，并渗透到社会生活的各个领域，成为制约人思想形成和发展的重要力量。”[2]在高校思想政治理论课教学过程中进行优秀传统文化及其美德的教育，是思政理论课教学研究与改革的迫切需要，也是提升高等学校人才培养质量及效果的必然要求。
首先，中国传统文化构成了思想政治教育的重要文化语境。人总是存在于在一定的文化生态环境之中，当长期的社会发展过程把传统文化内化为人的精神基因时，便赋予了个人主体以一定的思想、观念和国民性。因此，人们在行动的时候都不可避免地带着一定的性格倾向和的隐性文化素质。因此，中国传统文化在一定程度上，隐性地支配着中国公民的行为方式和价值取向，这成为思想政治教育的历史前提和现实基础。对于中国的新时期的思想政治教育来说，优秀传统文化是用之不尽和取之不竭的源泉。作为一门培育四有新人、促进学生全面发展的教育学科，思想政治教育能否真正发挥功效，必须植根于中国传统文化的深厚土壤，实现与中国传统文化的有机融合。张祥浩教授认为，“中国传统文化具有塑造人和培养人的功能，是思想政治教育不可或缺的重要内容。它与马列主义，与现代化并不冲突，而且可以相互融合。”[3]王东莉也主张，“思想政治教育的发展必须植根于中国民族文化精神的深厚土壤中，对民族文化传统进行创造性的价值吸收和开发利用，进行重新开掘、认识和评价，……使之成为社会主义精神文明和先进文化的重要组成部分。”[4]在某种程度上，传承了几千年的传统文化，已经构成了中国社会的文化背景，成为中国国情的基本组成部分。“以马克思主义理论为指导的思想政治教育不可能离开社会整体文化发展环境的制约，不可能游离社会文化发展的格局来进行封闭工的教育，而只能在中国传统文化的积累上进行。”[5]
其次，中国传统文化为思想政治课程教学提供了丰富的内容和素材。中国传统文化博大精深，在长期发展过程中形成了一系列优秀的文化内容，从而为思想政治教育提供了极为丰富的教学素材。比如说，爱国主义教育是高校思想教育的重要目标。而中华民族无疑有着优秀的爱国主义传统，“国家兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下为公”、“克己奉公”等精神，对于培养学生的爱国主义情操具有深刻的启迪意义。因而在高校思想政治理论课教学过程中不断渗透中华优秀传统文化的教育，就能不断地培养大学生的爱国主义精神。再如，孝道教育历来是对大学生进行中华传统文化及思想品德教育的重要内容。在我国古代，有所谓“百善孝为先”的说法，它要求我们尊敬师长，孝敬父母，这是每一个中国人应有的品德，也是人之为人的本质所在。然而，当下社会出现了一些极为不好的现象和风气，如不孝顺父母，甚至辱骂父母、伤害父母等事情也时有发生，这些都是同中华民族传统和美德相悖的。因此，在思想政治课程的教学过程中对学生进行传统的孝道教育，是非常必要的。还有对学生进行诚信教育、自强教育等，都是培养“四有”新人以及现代化建设的现实需要，也都需要我们认真的进行传统优秀文化的教育。
当然另外一方面，对于中国传统文化中自身包涵的不好元素，在思想政治理论课的教学过程中我们应去粗取精，去除糟粕。初文杰提出，“中国传统文化是中华民族几千年以来的历史积淀，难免会带有时代的局限性。”[6]因此，在弘扬优秀传统文化遗产的同时，作为教育工作者，我们应当正视中国传统文化的历史局限性，避免其腐朽文化内容对学生思想的负面影响。比如说在中国漫长的封建社会的历史进程中，整体主义原则是其最重要的道德准则。它崇尚封建统治集团的利益远远高于个人的利益，个人在国家整体利益面前是渺小的、微不足道的，就是要求人们遵守三纲五常。总而言之，“新形势下的思想政治教育……要对影响人们思想建设的落后的传统文化进行严肃认真的清算，批判和改进其中的不良传统，开创新时期思想政治教育的新局面。”[7]
二、思政课程教学中传统文化的传播机制
历史和传统是文化的源泉，如果脱离了历史与传统，文化便失去了自己的根基。因此，继承与创新是当代中国文化发展面临的两大难题，没有继承就会迷失方向，而没有创新只会重蹈旧辙。“儒家文化之所以绵延数千年，是因为它拥有一套独特的文化传播机制，主要包括教育考试选拔机制、排斥异端邪说的抑制机制、以注经为主线的损益机制、儒道佛互补机制等等。”[8]因此加强中国传统文化在思想政治教育中的传播机制建设，就是一项重要的课题。
首先，加强顶层规章制度与原则的建设，规范作为指导思想的马克思主义与传统文化之间的关系，处理好“求同存异”与“思维借鉴”的文化选择问题。在大学生思想政治教育过程中加强中国传统文化的传播必须以马克思主义为指导，使传统文化既能保持中华民族特色，又能彰显时代精神。中央与地方政府，特别是各级教育行政主管部门应处理好“一元与多元”的协调关系，尽快颁布关于渗透中国传统文化教育的政策文件，对优秀传统文化在高校思政教育中的地位、作用以及如何具体落实作出明确的规定，积极推动中国优秀传统文化进课堂、进人心。同时坚持“求同存异”与“思维借鉴”的原则对传统文化的内容进行选择，一方面，要继承和发扬优秀的传统文化;另一方面，对于与国家主导价值和核心价值体系完全对立的部分，如封建迷信、等级制度等，应坚决地予以抵制。
其次，进行教学改革，在思政课教学过程中传播优秀传统文化教育。加大课程改革的力度，增加传统文化教育在整个课程与教材体系中的比重。通过思政理论课的教学，将传统文化积极内容传授给学生并转化为学生的精神追求。通过一些措施，激励研究哲学的教授和学者开设“中国传统文化概述”或“中国古代哲学经典导读”之类的选修课和必修课，规定所有的大学生必须修满有关传统文化的学分，否则不得毕业。在课堂日常教学中，要灵活地运用多种教学手段和方法，培养青年大学生学习传统文化的主动性和积极性，提升思想政治理论课文化渗透的实际效果。另外，利用课外实践教学活动，广泛传播中国传统文化。在一些有重大意义的传统节日上，要让大学生到社会上举办纪念活动，激发他们热爱民族文化，培养其积极向上的精神面貌。一般来说，实践教学活动比较生动有趣，大学生也比较有兴趣参加，是很不错的传播方式。
再次，通过思想政治教育网站传播中国传统文化。新一代大学生可以说是生在一个网络化的社会中。学生通过发贴与回帖、短消息回复、社区论坛等网络方式推动传统优秀文化的传播。但总体而言，高校思政理论课的网站建设是一个比较新的领域，因此网站的建设一定要有特色和吸引力，通过开辟一些有影响力的传统文化栏目，吸收大学生参与进来讨论或交流。也可以有计划性地播放一些经典的反映文化传统的红色影视作品，让学生写出自己的观后感在网络平台上交流和分享，以此加深他们对中国传统文化的理解。当然，还可以以其他多种方法通过网络这个平台定期、不定期地向青年大学生传输中国民族精神教育等，以此提高青年大学生的人文素养，实现优秀传统文化在高校思想政治课中的广泛传播。
除以上述几个方面，还可以组织一些以传统文化传播为主题的校园文化活动，如通过举办校园论坛、开设专题研讨和支持学生社团开展学术活动等多种方式，营造出一个注重传统文化教育的浓厚校园文化氛围。当然，思想政治教育中传统文化融入的过程，就是将事物中的传统文化元素渗透进思想政治教育教育实践的进程，因此思想政治教育中传统文化的传播机制建设是一个长期发展的过程，不可能一蹦而就。
参考文献：
[1]张耀灿等.现代思想政治教育学[M].北京：人民出版社，2006：50.
[2][5][7]曲洪志.中国传统文化与新时期思想政治教育[J].马克思主义与现实，2004（6）.
[3]张祥浩、石开斌.中国传统文化与思想政治教育的创新[J].东南大学学报（哲学社会科学版），2008（5）.
[4]王东莉.论思想政治教育的文化参照意义[J].浙江大学学报（人文社会科学版），1995（6）.
[6]初文杰.中国传统文化与当代思想政治教育[J].理论学习，2003（7）.
[8]李军林.浅析儒家文化的传播机制[J].沧桑，2006（4）.
一、中国传统文化对于思想政治教育的辩证意义
几千年以来，优秀传统文化及其主张的仁爱、诚信、爱国、奉献和自强等美德，作为中华民族传承下来的宝贵精神财富，激励着一代又一代的华夏儿女前仆后继，奋力拼搏，推进着中华民族的发展进步。如果说，“中国传统文化是中华民族在长期生息繁衍中形成的具有稳定的共同精神、思维方式和价值取向的精神成果的总和”，那么“它已经深深地内化为人们的心理素质和民族性格，并渗透到社会生活的各个领域，成为制约人思想形成和发展的重要力量。”[2]在高校思想政治理论课教学过程中进行优秀传统文化及其美德的教育，是思政理论课教学研究与改革的迫切需要，也是提升高等学校人才培养质量及效果的必然要求。
首先，中国传统文化构成了思想政治教育的重要文化语境。人总是存在于在一定的文化生态环境之中，当长期的社会发展过程把传统文化内化为人的精神基因时，便赋予了个人主体以一定的思想、观念和国民性。因此，人们在行动的时候都不可避免地带着一定的性格倾向和的隐性文化素质。因此，中国传统文化在一定程度上，隐性地支配着中国公民的行为方式和价值取向，这成为思想政治教育的历史前提和现实基础。对于中国的新时期的思想政治教育来说，优秀传统文化是用之不尽和取之不竭的源泉。作为一门培育四有新人、促进学生全面发展的教育学科，思想政治教育能否真正发挥功效，必须植根于中国传统文化的深厚土壤，实现与中国传统文化的有机融合。张祥浩教授认为，“中国传统文化具有塑造人和培养人的功能，是思想政治教育不可或缺的重要内容。它与马列主义，与现代化并不冲突，而且可以相互融合。”[3]王东莉也主张，“思想政治教育的发展必须植根于中国民族文化精神的深厚土壤中，对民族文化传统进行创造性的价值吸收和开发利用，进行重新开掘、认识和评价，……使之成为社会主义精神文明和先进文化的重要组成部分。”[4]在某种程度上，传承了几千年的传统文化，已经构成了中国社会的文化背景，成为中国国情的基本组成部分。“以马克思主义理论为指导的思想政治教育不可能离开社会整体文化发展环境的制约，不可能游离社会文化发展的格局来进行封闭工的教育，而只能在中国传统文化的积累上进行。”[5]
其次，中国传统文化为思想政治课程教学提供了丰富的内容和素材。中国传统文化博大精深，在长期发展过程中形成了一系列优秀的文化内容，从而为思想政治教育提供了极为丰富的教学素材。比如说，爱国主义教育是高校思想教育的重要目标。而中华民族无疑有着优秀的爱国主义传统，“国家兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下为公”、“克己奉公”等精神，对于培养学生的爱国主义情操具有深刻的启迪意义。因而在高校思想政治理论课教学过程中不断渗透中华优秀传统文化的教育，就能不断地培养大学生的爱国主义精神。再如，孝道教育历来是对大学生进行中华传统文化及思想品德教育的重要内容。在我国古代，有所谓“百善孝为先”的说法，它要求我们尊敬师长，孝敬父母，这是每一个中国人应有的品德，也是人之为人的本质所在。然而，当下社会出现了一些极为不好的现象和风气，如不孝顺父母，甚至辱骂父母、伤害父母等事情也时有发生，这些都是同中华民族传统和美德相悖的。因此，在思想政治课程的教学过程中对学生进行传统的孝道教育，是非常必要的。还有对学生进行诚信教育、自强教育等，都是培养“四有”新人以及现代化建设的现实需要，也都需要我们认真的进行传统优秀文化的教育。
当然另外一方面，对于中国传统文化中自身包涵的不好元素，在思想政治理论课的教学过程中我们应去粗取精，去除糟粕。初文杰提出，“中国传统文化是中华民族几千年以来的历史积淀，难免会带有时代的局限性。”[6]因此，在弘扬优秀传统文化遗产的同时，作为教育工作者，我们应当正视中国传统文化的历史局限性，避免其腐朽文化内容对学生思想的负面影响。比如说在中国漫长的封建社会的历史进程中，整体主义原则是其最重要的道德准则。它崇尚封建统治集团的利益远远高于个人的利益，个人在国家整体利益面前是渺小的、微不足道的，就是要求人们遵守三纲五常。总而言之，“新形势下的思想政治教育……要对影响人们思想建设的落后的传统文化进行严肃认真的清算，批判和改进其中的不良传统，开创新时期思想政治教育的新局面。”[7]
二、思政课程教学中传统文化的传播机制
历史和传统是文化的源泉，如果脱离了历史与传统，文化便失去了自己的根基。因此，继承与创新是当代中国文化发展面临的两大难题，没有继承就会迷失方向，而没有创新只会重蹈旧辙。“儒家文化之所以绵延数千年，是因为它拥有一套独特的文化传播机制，主要包括教育考试选拔机制、排斥异端邪说的抑制机制、以注经为主线的损益机制、儒道佛互补机制等等。”[8]因此加强中国传统文化在思想政治教育中的传播机制建设，就是一项重要的课题。
首先，加强顶层规章制度与原则的建设，规范作为指导思想的马克思主义与传统文化之间的关系，处理好“求同存异”与“思维借鉴”的文化选择问题。在大学生思想政治教育过程中加强中国传统文化的传播必须以马克思主义为指导，使传统文化既能保持中华民族特色，又能彰显时代精神。中央与地方政府，特别是各级教育行政主管部门应处理好“一元与多元”的协调关系，尽快颁布关于渗透中国传统文化教育的政策文件，对优秀传统文化在高校思政教育中的地位、作用以及如何具体落实作出明确的规定，积极推动中国优秀传统文化进课堂、进人心。同时坚持“求同存异”与“思维借鉴”的原则对传统文化的内容进行选择，一方面，要继承和发扬优秀的传统文化;另一方面，对于与国家主导价值和核心价值体系完全对立的部分，如封建迷信、等级制度等，应坚决地予以抵制。
其次，进行教学改革，在思政课教学过程中传播优秀传统文化教育。加大课程改革的力度，增加传统文化教育在整个课程与教材体系中的比重。通过思政理论课的教学，将传统文化积极内容传授给学生并转化为学生的精神追求。通过一些措施，激励研究哲学的教授和学者开设“中国传统文化概述”或“中国古代哲学经典导读”之类的选修课和必修课，规定所有的大学生必须修满有关传统文化的学分，否则不得毕业。在课堂日常教学中，要灵活地运用多种教学手段和方法，培养青年大学生学习传统文化的主动性和积极性，提升思想政治理论课文化渗透的实际效果。另外，利用课外实践教学活动，广泛传播中国传统文化。在一些有重大意义的传统节日上，要让大学生到社会上举办纪念活动，激发他们热爱民族文化，培养其积极向上的精神面貌。一般来说，实践教学活动比较生动有趣，大学生也比较有兴趣参加，是很不错的传播方式。
关键词：燕赵文化 留学生 课程
中图分类号：G426文献标识码：A 文章编号：1009-0118（2011）-12-0-02
燕赵文化是中国文化的奇葩，源远流长，博大精微，富有生机与活力。她汲取河北这片沃土的养料成长，能够积极地反作用于社会。同时，在今天这个全球化不断发展，全世界各种文化类型交流、碰撞与融合的环境下，燕赵文化必须靠扩大影响面，发扬光大，来应对其他文明的挑战。文化竞争力是河北综合竞争力的一部分，因此，推进燕赵文化的海外传播，提升燕赵文化的国际影响力，是河北文化界的当务之急。
向海外传播燕赵文化，重中之重在于向旅居河北的外国人士传播燕赵文化。因为他们亲身体验了活生生的文化环境，其直观感受较其他群体相对准确、深刻。燕赵文化经由他们向其他群体二次传播，可靠度高，经济性好。旅居河北的外国人士主要涵括外交人员、经贸人员、游客和留学生四类人群，其中，留学生对燕赵文化向海外传播意义尤其重大：（1）他们群体规模较大，居住集中，且国别丰富，影响面大；（2）他们居留时间较长，接触河北文化环境较为充分；（3）他们属于民间身份，基本为主动来华，对中国文化态度较为持平，较为友好和感兴趣；最后，他们抱着学习的目的而来，接受文化较为主动、敏锐，加上一般相对年轻、教育层次相对较高，学习能力较强。
有鉴于来华留学生教育对燕赵文化向海外传播的巨大价值，本研究谨就河北高校留学生燕赵文化课程的现状和进一步强化的可能作出考论。
一、河北高校现有留学生课程中燕赵文化传播状况抽样调研
（一）对象与方法
1、对象。样本为在河北医科大学和河北师范大学随机抽取的5个年级300名留学生，问卷回收270份，回收率90%，涉及到欧美亚非18个国家地区。
2、问卷。问卷共设置20个问题，包涵：4个项目调查样本到达河北后的文化感受，4个项目调查样本对燕赵文化的评判和兴趣，12个项目调查现有文化课程教学反响。此外，问卷附设一项访问，即样本对燕赵文化课程的期望。
3、统计与分析。问卷回收后，运用Microsoft Excel统计处理调查数据。
（二）结果与讨论
86%的样本反映来华后感受到了异质文化的冲击，73%样本反映这种冲击相当强烈。但大部分样本能够良好地适应文化冲击，只有4%样本报告心理健康受到影响，需要心理干预。98%样本对燕赵文化抱有好感，认为有必要学习燕赵文化，并且希望了解燕赵传统文化和现状。调研结果反映，绝大多数留学生欢迎开设燕赵文化课程。在留学生中传播燕赵文化，符合他们地期望，有可行性和必要性。留学生是一个高度年轻化的群体，且教育程度较高，因此适应能力强，接受能力好。留学生之所以来华，本来就带着文化目的，所以他们能够敏锐地感知文化差异，并且热情地接受燕赵文化。对燕赵文化传播来说，这是理想的受众群体。
但是，现有的中国（燕赵）文化课程，不足以满足多数留学生的学习需要。虽然96%样本认为现有学校课程有助于提高汉语水平、了解燕赵文化，但85%的样本同时报告课时不足，73%的样本对教师教学不很满意。整理访问结果可以得出，受访留学生的意见集中在：中国（燕赵）文化课程课时不足；课程概览、总论性质太强，而缺乏具体内容，不够深入；文化课与语言课脱节；缺少层次合理、内容充实的专门教材。
现有中国（燕赵）文化课程未能成为精品课程，主要是受到三个方面的制约：1、师资队伍不足。燕赵文化课程的讲授，需要专业性很强的专门人才；留学生课程的特殊对象性质，要求教师具备较强的语言能力。我省高校仍需培养更多兼具以上两方面能力的教师；2、缺乏专门教材。“中国文化”课程，现在已经出版了几种行之有效的教材，但是具体到燕赵文化，还没有一种深度介于专门论著和通俗读物之间，篇幅适当的教材面世；3、燕赵文化课程在整个课程体系中的地位还不明确。现在我省高校的留学生教学，一般采用“汉语+英语（母语）+专业”的课程体系。燕赵文化教学，或附丽于语言课程，或渗透于专业课程。没有一个明确的地位，就难以保证充足的学时，也不利于在教学资源、经费投入上给予支持。以上几个制约，已经成为我省高校进一步搞好留学生培养工作的瓶颈。开设优质的燕赵文化课程，是建设高标准高校，进一步吸引留学生的要求。这个要求，理应得到满足。
二、对河北高校开设燕赵文化课程的建设性构思
（一）燕赵文化课程在学科-课程体系中的多层次定位
1、非物质文化遗产进入通识课、选修课。为了提高学生人文素养，培养学生综合素质，留学生公共课中，必须包含一定比例的通识课。这些通识课程中，河北高校应该因地制宜，发挥本土文化优势，充分利用本地文化资源。燕赵大地文明昌盛，生长出极其丰富的非物质文化遗产，这些非遗资源表现为民俗、曲艺等多种形式。特别是曲艺资源，除了形式特别发达成熟，影响力巨大的评剧和滦州皮影两个剧种外，尚有西河大鼓、乐亭大鼓、任丘大鼓、晋州龙鼓、赞皇旗鼓、安国架鼓、昌黎地秧歌等多个曲种、剧种。它们使用的河北方言最接近普通话，便于留学生接受。我省高校在这方面的研究也比较充分，早在2005年9月，就有河北师范大学非物质文化研究中心成立。因此，非遗进入留学生课程，学理构建比较完备，素材比较充足，师资力量也较强。
2、语言课程中要注意燕赵文化语境。国家汉办制定的《高等学校外国留学生汉语言专业教学大纲》，规定外国留学生汉语言专业教育的培养目标为：“具备扎实的汉语言能力与言语交际能力；掌握系统的汉语基础理论与基本知识；掌握基本的中国人文知识，熟悉中国国情和社会文化”。在语言课程中渗透燕赵文化内容，与《大纲》要求掌握、熟悉中国人文知识、社会文化的目标是相符的。学习语言，不可能脱离语境，既然这样，语言课堂也就可以成为燕赵文化的课堂。燕赵文化语境无处不在，且有一些特别表征，如名胜古迹，民俗场景，戏曲、曲艺演出、博物馆，教材文本，等。综合利用这诸多资源，不仅可以传播燕赵文化，更能激发起留学生学习语言的兴趣。
3、在中医、人文社科专业的专业课程中渗透燕赵文化。燕赵文化课程可以分三种形式向留学生讲授：（1）开设专门讲座；（2）作为“中国文化”课程的部分章节讲授；（3）在语言课程、专业课程中渗透。能够渗透于专业课程，是因为燕赵文化与这些专业具有颇深的内在相关性。比如中医类专业，医学史(中国医学部分)讲授中必然要涉及河北地区医学发展的特点、成就、重大医事活动，河北人民和医学家的贡献等等。学习中医必须涉及其哲学基础，为此更要深入学习燕赵文化。
目前，中外高校合作，最大的门类是语言人才培养。燕赵文化与此类专业结合更加紧密。课程设计上可以着重讲授白洋淀派等富有河北乡土风味的现代文学经典。
（二）体育课应该成为传播燕赵文化的阵地
得益于影视、文学的大力宣传，留学生普遍对中国传统武术怀有极大兴趣。来自河南高校的一份调查可资参考：“109份问卷中,82%的留学生要求体育课应以中国特有的运动项目――武术为主要内容”。河北高校的情况应当相近。自古“燕赵慷慨”，尚武精神是燕赵文化极其重要的一部分，甚至可以看做燕赵文化的特质。此类文化资源异常丰富。武术在河北有非常好的群众基础，源于或盛行于河北的就有52种，城乡习武人员非常广泛。中国武术四大名拳中形意拳、八卦掌为河北人所创，太极拳五大流派中有三大流派也是河北人所创。”在体育课中开展以武术为主的民族体育，是一种比较成熟的做法。从全国情况看，“具有中国传统文化和民族特色的武术课，特别是太极拳、传统武术套路课也逐渐成为他们（指留学生）了解和学习中国文化的主要途径”，但是，“除部分武术学历生外，武术国际推广多数以非学历课程的各种武术进修班、短训班等学习形式进行,教学的内容根据外国留学生的要求进行安排”。非学历课程有时间和形式灵活、以兴趣相结合，能满足学生多种需求的优点，也有内容随意、系统性差的不足。由于教学内容基本根据留学生兴趣安排，科学性、合理性及与地方、高校资源的适配性都较差。因此，将之纳入学历学位课程体系还是颇有必要的。
值得指出，现有武术课程比较侧重于技能技巧教学。要让体育课成为传播燕赵文化的阵地，还应当注意开掘武术技法背后的人文内涵。太极拳、八极拳等拳种，都深深烙着中国哲学的印记，梅花拳则和民间信仰关系甚深。因此，体育课程在传播燕赵文化方面，也同样要强调深度。
参考文献：
[1]李海,刘继志.对外国留学生体育课程的指导思想及内容设置的研究[J].湖北体育科技,2002,(12)20.
（一）传统课程弘扬红色文化有待加强
教育部关于印发《高等学校课程思政建设指导纲要》的通知中强调，专业课程是课程思政建设中的基本载体。而传播学专业课程作为重要的人文社会学科，有必要在课程教学中结合专业知识教育，培养学生理解社会主义核心价值观。引导学生自觉弘扬中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化。而红色文化作为植根于中华民族价值观念体系中的重要组成部分，无疑是中国特色社会主义的先进文化。然而，目前我国高校的新闻传播学课程设置中，大部分高校的新闻传播学课程教学仍是保留传统的培养模式与教学评价，在培养模式上延续传统教学模式的知识“硬背”与“灌输”，依然还是教师单向进行知识输出的教学场域，普遍存在着形式单一、内容枯燥、教育关系不平衡等情况。这些问题长久以来，不利于让学生更主动地学习和接收红色文化的熏陶。因此，对高校新闻传播学课程教育模式的要求应当是让学生能够在学习专业知识的过程中自然地吸收红色文化，培育出能够弘扬红色文化的新闻专业人才，才不会令红色文化的光辉在专业教学的课堂上黯淡失色。
（二）专业教育运用红色资源不充分
党的十八大以来，高度重视红色文化，在讲话中曾多次强调“要把红色资源利用好、把红色传统发扬好、把红色基因传承好”。高校只有将专业与思政课实践教学相结合，才能顺应时展潮流。充分利用红色资源融入专业思政课程的教学中，才能坚定落实“把红色资源利用好”的重要指示。爱国主义教育基地、革命历史纪念馆等红色资源遍布全国，各地红色文化研究方面和教育散见于党史学会、文化旅游局、青少年思想政治教育部门等，并没有形成完整的红色文化“图谱”。
高校在开展教学实施的计划较为随意和零散，并未形成具有系统性、长效性的综合培养方案。上述情况直接导致高校在试图运用红色资源融入专业思政课实践教学时，还仅仅处于探索阶段，陷入效率低、进程慢、解决难的尴尬处境。
传播学专业课程的实践教学也面临相似情况，其中最明显的表现之一为红色教育基地利用率不高，新闻传播学课程的教学地点主要集中在课堂，然而红色旧址遗迹、纪念馆、纪念碑、烈士陵园、英雄故居等，都是蕴藏着丰富红色文化和精神的地方。可是高校在传播学课程思政的教学过程中，未能更用心地挖掘其中的文化内涵，这对于学生来说无疑只是“走马观花”，缺乏在红色教育基地中深入实践和亲身体验，也将会影响学生直观感受红色文化的效果。“文化这东西，它不是词藻华丽的修饰，更不是要炫耀你的学问，而是一种丰富灵魂的方式，得来实在不易。”文化的产生和形成来之不易，对人的影响不滞于一朝一夕。所以要不断加强高校整合和运用红色文化资源贯穿在专业思政课实践教学的全过程，把红色文化作为推进各高校课程思政的重要教学资源并加以灵活运用。
（三）红色文化教学理论与实践结合不紧密
当前高校都在积极地尝试新闻传播专业教育体系的实践与创新，而新闻教育永恒不变的价值体现在，要培养怀有人文之爱、追求真理和正义之心，向公众提供信息服务、阐释变动之意义、助益社会良好沟通的人才。红色文化能更好地激发新时代青年的家国情怀与民族认同感，红色文化为新时代青年的政治理想、价值取向、家国情怀及社会责任意识等着色，符合新闻传播学专业立足于培养德才兼备的专业人才的培养理念。
“没有生活作中心的教育是死教育，没有生活作中心的学校是死学校，没有生活作中心的书本是死书本。”红色文化教学理论和实践脱节，学生必然只是成为单纯“道德教科书”的搬运机器，红色文化中蕴含的优良美德、奋斗精神等等，也将在人们无法更贴近和全面地了解下逐步失去学习兴趣。
二、红色文化融入传播学课程思政的必要性
（一）国家巩固意识形态的必然要求
在党的报告中强调：“建设教育强国是中华民族伟大复兴的基础工程，必须把教育事业放在优先位置，深化教育改革，加快教育现代化，办好人民满意的教育。”为了达到这样的目的，新闻教育的课程理论与实践都应明确学生是参与意义建构和学习信息加工的主动者。现有传统课程的教学方法限制了学生自主性，在现行高等教育中，大部分课程的教育方法为依赖教师、形式单一、强制性的外部灌输方法，学生则始终处于一种被动接受地位，形成了“我说你听，我打你通，以观念说教、行为约束、思想灌输为特征的单向教育模式”。
传播学课程思政中融入红色文化助推教学方法的革新，红色育人将要求课堂构建互动性强、更多元化的教学方法，坚定新时代大学生要牢记使命和担当，为实现伟大的中华民族复兴的“中国梦”而发奋学习，只有如此才能符合国家对于建设教育强国的要求。
（二）传统新闻传播学课程教学改革创新的有效手段
伴随着全球化的浪潮迅猛奔涌而来，中国传播学界一些人士曾寄希望于对西方理论的援用、消化、摄取，这容易造成西方理论“东西相异”的橘枳效应。将源自西方的传播理论知识移植至中国，跨语境的理论旅行虽然使中国传播理论资源快速繁殖，但去语境化的移植过程导致理论缺乏“在场”感。在这样的社会环境和学科背景下，中西文化理论思潮交汇频繁。大学生不免受到西方各种思潮的影响，难免会不易于中国本土化理论的形成，不利于国家巩固意识形态阵地。新闻传播学的学科发展必须牢记“立足中国、借鉴国外、挖掘历史、把握当代，关怀人类，面向未来”的嘱托。新闻传播学思政课有必要培养学生坚定的理想信念、高尚的道德情操，将红色文化作为思想依托，培养学生能够保持客观、理性的认知。将红色文化融入新闻传播学思政课，跳脱封闭且狭隘的理论牢笼，去涵养和着力引导学生面对专业问题转向立足于中国本土化背景的逻辑思考。红色文化不仅仅传递一种文化信息，更重要的是发挥着文化育人的作用。
三、红色文化融入高校新闻传播学课程思政的实践方法
（一）整合红色资源，增强高校实践育人能力
大学作为育人的摇篮，《简明不列颠百科全书》中有关“大学”的词条所示高校应具备的基本职能：“大学基本的传统职能仍需保持不变，也就是仍要使学生能够从文化遗产中获取知识，以助力他们实现自己的理智和创造能力，激励他们蜕变为讲人道、富有责任感的人。”注重以人为本，培养学生在优秀文化中汲取养分，从而让学生在学习过程中成为一个德智兼备的人才。这是高校始终都需坚持的人才培育目标。而红色文化留存优秀传统文化的重要组成部分，毋庸置疑，高校在课程教学中培养具有传承红色文化的优秀人才，应是每一个高校对于学生基本的素养要求。
在人才培养的过程中，建设优秀传统文化传承体系，必须要“坚持保护利用、普及弘扬并重”。在课程实践中，整合且利用高校所在地的红色文化资源，将在地特色的红色文化的学习融入专业教育，纳入人才培养的全过程中。在教学形式的创新方面立足校园，鼓励学生参与且举办红色文化影片集体观影评鉴或是作品展览、竞赛等大型红色文化活动，可聘请从事新闻采写及撰述红色文化相关著作的教授学者来当选评委并举行小型的学术沙龙。结合新闻传播学科特色将红色文化资源引进高校，浓郁学校红色文化氛围。也可将刻板的教学课堂变更为校外红色文化基地、烈士纪念堂等等，可以通过布置采访红色文化基地和纪念堂的工作人员或要求记录和拍摄当日的见闻所感。组织宣传相关社会活动，以此加强学生互动性，增强学生的学习记忆。实现学习模式和教学形式的多样、活泼且富有新鲜感。这些创新的教学形式不仅能引发学生中在实践环节加入对中国历史、革命史的讨论，也同样唤醒学生们的红色基因。红色基因作为革命精神和先进文化的传承，深深根植于中国人民的骨骼血脉。有助于在认识历史脉络的基础上，加深对于中国革命和建设伟大历程的记忆，促使学生贴近红色文化，体会其中艰苦奋斗，不忘初心的积极力量。课程思政作为高校实施教育的重要环节，整合红色资源引入高校课程教学，加快了对在地红色文化进行有效整合的全过程，将分散的文化资源整合成可供利用的教育素材发展在地文化产业。扶持了栽培“传承红色基因”的应用型技术人才目标，同时为未来在地红色文化产业的人才需要做好储备。
（二）结合传播学科特色，打造特色教育实践平台
中国红色故事刻画了中国革命血与火的历程，记载了中国发展从落后到强盛的辉煌留存了中国人的宝贵品德。将中国故事传遍祖国大地，登上国际的舞台，是作为新闻传播学科的高校学生，紧紧跟随“精心做好对外宣传工作，创新对外宣传方式，着力打造融通中外的新概念新范畴新表述，讲好中国故事，传播好中国声音”的时代要求和最终目标。讲好红色故事，就是讲好中国故事。新闻传播学课程思政在这样的背景下，需要培育一大批适应媒体深度融合和行业创新发展，能够讲好红色故事、传播中国声音的优秀新闻传播后备人才，切实担负起讲好红色故事、传播好中国声音的重要职责。所以当前在新媒体融合发展的背景下，结合新闻传播学科特色，融入红色文化贯穿课程实践，打造具有红色文化的特色实践教学平台，引导学生运用马克思主义新闻观作为媒体内容创作生产的依据和标准。
课程教学可以以马克思主义新闻观为导向，以“新媒体（媒介）-内容（信息）-传播”为逻辑，将红色文化融于新闻传播实务教学是解决“融入路径”的方法，即在具体的操作方法上探寻红色文化植入“应用场景”。既立足课堂，也要走出课堂。既注重理论教学，又要重视实践教学。以科普红色文化、弘扬红色文化、保护红色文化为实践指向，以短视频、公众号、电商直播等策划、制作、运营为实践实体。在课程内容上要求运用新媒体进行互动直播，将红色文化主动融入学科内容建设，指导学生讲好红色精神故事，吸引大众主动领略内容丰富、形式多样的红色文化。积极主动弘扬社会主义核心价值观传播正能量。在课程空间上探究创新实践校企合作模式，将企业先进的技术和经验迁进校园，成立工作坊或实训基地让学生亲自参与和负责，将新闻传播学科所学的技术和红色文化做深度融合。共建具备学科特色的红色文化传播平台。通过创新教学互动手段，实现了课堂时间、空间和内容多立体、多维度的扩展，培养学生稳固红色文化知识的同时为红色文化的普及奉献力量。由此打造融媒体技术应用于红色文化传播实践教学的经典案例，建立打造新闻传播学学科优势基础上的红色文化教学传播平台，红色文化的融入促使知识性与实践性相结合共建新闻传播领域教育合作新生态。
