关键词：川端康成；儒家思想；审美愉悦；道德诉求；理想追求
川端康成是上世纪中期日本最著名的作家，他的《雪国》、《古都》、《千纸鹤》三部小说于1968年荣获诺贝尔文学奖。瑞典皇家文学奖评选委员会主席Anders Osterling评价他“以敏锐的感受，高超的叙事技巧，表现了日本人的精神实质”，从而把日本文学和日本文化引向世界，架起了东西方文化交流的桥梁。40多年来，世界各国学者对川端康成文学作品的研究风起云涌。纵观国内外研究，几乎都集中在他的日本民族美意识特征、对日本传统文化的继承和对西方文化的吸收上，川端康成文学与中国文化特别是儒家思想的关联研究却很少。
中国儒家思想传入日本最早的记载见于日本第一部正史《日本书纪》和第一部文学著作《古事记》中。隋、唐以降，中国儒家思想以及文字、绘画、建筑、雕刻、佛教等中国传统文化传到日本，对日本人的意识形态和社会生活产生了深远影响。儒家思想以多种方式孕育了日本传统道德价值体系，川端不断地从传统文化中吸取着精神食粮，传统文化的养分深深渗入了他的血液。他在《我在美丽的日本》里说：“《源氏物语》是深深地渗透到我的内心底里的。”说明他从文学典籍中间接受到了中国文化特别是儒家思想的影响。川端在东京帝国大学学习的专业是日本文学，“可以说学习日本文学本身， 从广义上看就是置身于中国文化、中国文学的影响之中。” 川端16岁为止一直和精通易学的祖父相依为命，从小耳濡目染了儒家六经之首——《周易》，对其文学创作中融入儒家思想打下了坚实的基础。新感觉派解体之后，他全盘否定西方文学的影响，全盘吸收以儒教、佛教和神道教为综合体的日本传统文化。和日籍华人围棋名将吴清源的交往中，在吴清源深厚的中国文化修养影响下，写下《名人》等充满儒家思想的报告小说。
因此，川端康成直接或间接深受儒家思想影响，在创作过程中，不由自主地融入了儒家文化精神，使其作品蕴含丰富的儒家思想内涵。川端被称为“东方美的现代探索者”，除追求日本传统的物哀、风雅、玄幽等审美情趣[7]外，儒家美学思想也是川端康成文学美学的重要组成部分。本文试图从两方面来剖析其内含的儒家美学思想内涵：从人物形象上看儒家美善统一思想的审美愉悦，表现了儒家美学与伦理学一体化思想的道德诉求；在主题表达上抽象出天、地、人三位一体的和谐统一，体现了儒家中和为美思想的理想追求。
1 人物具象篇：儒家美善统一思想的审美愉悦
儒家美学思想是儒家思想的重要组成部分，它的重要标准是“尽善尽美”，强调美与善的高度统一，注重以人为本的审美理念。孔子在《孝经·圣治章》第九章说：“天地之性，人为贵。”主张自然万物中最有灵性的是人。《周易·贲卦·彖传》也有“观乎人文以化成天下”之说，意思是细察人类的各种美好的风尚和精神，用以教化天下人民，由此说明儒家思想的核心在于人文精神。《论语·里仁》开篇就写到：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”提出社会环境对人的成长的重要性，与仁者相处，会变得有智慧。这里的“仁”，指的是人格美，包括性格、道德、艺术等方面的修为，是人性的内在审美。儒家美学倡导人在自然与社会中加强人格修养，追求人的自然属性与社会属性、文与质、内容与形式的统一，即“ 文质彬彬”、“尽善尽美”。
川端康成从传统文化和自身经历中领悟了很多儒家美学之人格美的精髓，重视以“善”为立足点，尊重生命和人性本能，强调人生甘苦中的多种体验。他将这些审美意趣在文学创作中加以放大诠释，提升了儒家美善统一思想的审美愉悦。在人物塑造方面，他具象出儒家人格美的个体，表现出对人的本质力量的肯定，对人性自私的超越和对于坚强生命力的赞美。
川端康成表现人物形象时注意表现人物性格的个别性、内在性和整体性，通过意识流等手法深入挖掘人物内心世界，使笔下的每一个人物都是个性十足、内心丰富的统一体。他在刻画人物形象时对人物的外形一笔带过，但却用了浓墨来书写人物的内心、精神及情感。作品的人物形象大致可划分为三类。第一类人物形象是形神丰满的凡尘俗世中的肉体与精神俱美的女主人公，她们是川端着力刻画的美善统一的人物代表，是承载儒家美善统一思想的生动的人物具象。这类女主人公一般生活在社会底层，地位卑微，却有对生活对爱情的执着追求。川端从小父母双亡，有强烈的孤儿情节，从未享受过女性的温暖与爱，他在心里有一种强烈的被爱的渴望，所以他把心目中理想的女性形象具象出来，通过女主人公来向世人倾诉自己的感情需求。川端笔下的女主人公一般都有美丽纯洁的外表，有强烈的母性、善良的性格、敢于为爱牺牲和与命运抗争的善的本质。《雪国》的驹子、《千只鹤》的文字，《舞姬》的品子、《花的圆舞曲》的星枝、《母亲的初恋》的雪子、《伊豆》的熏子、《东京人》的敬子，《招魂祭的一景》的阿光、《古都》的千重子、《山音》的菊子、《河滨城镇的故事》的房子等都是这类代表性人物，她们身上既体现着外在的美又有着以善为基础的内在美。
第二类人物形象是第一类人物形象中抽离出来的非现实的灵魂附着体，似乎属于女人公的精神影子，以似虚似幻的形象演绎女主公的精神之美，“具有终极超越意味的空灵境界，体现出一种恒远的审美意识，简言之就是象征彼岸‘灵’的境界”，从而突出表现女主人公的灵魂之善美。《雪国》中的叶子是女主人公驹子的心灵之影；《千只鹤》中的雪子是凡尘中的文子的灵魂之伴；《古都》中的苗子是同胞姐妹千重子的精神之侣……她们都是为强调和补充女主人公的精神之美而存在的，在她们身上可以更多地看到儒家美学思想的善的本质。
第三类人物形象是文中的男性形象或其他配角，通过这些人物的内心自白或行为处事的对比，或衬托川端康成文学中的女主人公的外形与心灵之美，或赞扬人性之美，从而达到领悟和肯定生命的美与善的目的。《雪国》的岛村就是“塑造驹子的一个道具而已” [13]98 ，《千只鹤》中的菊治等的寂寞空虚反衬女主人公的美善统一的积极品格；《睡美人》中的山口、《山音》中的信吾、《湖》中的银平、《一只胳膊》中的“我”等男性形象都是为了表现人性的本能，否定人性中的丑陋，反衬生命和人性中美的部分；《名人》则是川端文学里面唯一一部以男性为题材的小说，主人公秀哉名人在围棋告别赛中表现出的锲而不舍、勇于进取的精神正是儒家调和论的精神之美……
川端康成以儒家美善统一思想为主线塑造了以上三种人物形象，使主人公的具象描绘清晰明了，讴歌了女性的美丽和在艰苦环境中对爱与温暖的执着追求的乐观向上、善良隐忍的精神风貌。这种美不仅属于日本女性，同时也是全人类之美。川端通过儒家美善统一原则塑造的人物形象提升了儒家美学的审美愉悦，表现了儒家美学与伦理学一体化思想的道德诉求。
2 主题抽象篇：儒家中和之美思想的理想追求
儒家思想的天地转化观认为，万物随时处于变化、对立的状态之中，却又向着各自的方向转化着、互补着，以期达到天、地、人三位一体的和谐统一。这种和谐状态就是儒家思想的中和。万物如能达到中和，天地便各得其所，万物也生生不息。中和是宇宙万物存在的最佳状态，是万物相互协调而达到的一种理想化状态。汉代董仲舒认为：“中者，天之用也，和者，天之功也。举天地之道，而美于和”（《春秋繁露·天地阴阳》），意指中和作为天地之道，使四季轮回，生命繁衍不息，表现出矛盾对立统一却又和谐共存的特质，而万事万物具有不偏不倚、相反相承的特质时，宇宙万物都是美的。这种美的状态就是儒家美学思想的中和之美。“中和之美是一种普遍的和谐关系、关系形态或结构。”中和之美思想是儒家美学思想的核心，不仅表现在艺术领域，还表现在人的道德修为等层面。中和之美思想以天、地、人三位一体的和谐统一为目标，是儒家美学思想的最高理想。它包括自然与人、人与社会、人与人之间的对立统一的和谐之美。
川端康成对美有着独到的领悟：“美，一旦在这个世界上表现出来，就决不会泯灭。”他认为美只存在于少女、孩子和频临死亡的男人身上，这三者都是弱美形象，和儒家主张的“温柔敦厚”、“阴柔为美”的中和之美思想是一致的。他受儒家中和思想的影响，将感受到的各种美的事物以中和之美的原则以永不泯灭的形式注入其作品之中，对宇宙之美做了完美的注解，进而完成人与自然、社会与人的美的和谐互动，对生死转换的体验也提升到了美学的高度。
川端康成在作品中常表现出孤儿情结的无以为家的漂泊感，在爱与死亡间游离是人类共同的宿命，而以女性为表征的大自然则成为人性回归的精神家园。他用充满悲而美的语言来表现自然界的生命和人性，在万物的中和之美中寻求到生与死的凄美哲学体验。川端文学里严峻的生死之间并无难以逾越的鸿沟，可以说他的文学的两极性就是生的赞歌与死的彩绘。因此，川端文学的主题可以概括为两个：生的中和之美——爱与温暖的家园追寻；死的中和之美——死亡的美学思考。
关于生，对每一个人来说都是个严肃的话题。川端自幼丧失多位亲人，从记事起就不停地参加亲人的葬礼，被戏称为“参加葬礼的名人”。体弱多病的他几乎是吃百家饭长大的，从小就对生的不易了然于心。他潜意识中极度渴望爱与温暖，于是他把这种渴望写进作品中。在生的中和之美——爱与温暖的家园追寻过程中，大多把女主人公安排在优美宁静的自然环境中生活。川端认为自然对人而言“从中可以看见自然的生命， 领悟人生的哲理， 吸取宗教的精神。” 川端康成对大自然的敏锐感受以及对这种感受的深邃的艺术表现，构成了儒家中和之美的独特审美视角。他“以其细腻而敏锐的笔触， 在自然与人生、自然与人情的描写中， 不仅展现了作家自身对人生复杂而深邃的精神感受， 而且， 也把日本文学对日本人精神实质的展现， 提高到了一个前所未有的艺术高度。” 川端在自然中感受人生的同时，用重彩描绘的是在这样美丽的环境中的女主人公们对生活和爱情的执着追求。在她们身上，川端倾注了自己的美学追求和人生理想。她们依据不同的情况和时间，在爱情中或进或退，在人生道路上或停或向前，都符合儒家中和之美思想中的依时而中的时中思想。在自然与人、人与社会、人与人的和谐互动中完成爱与温暖的家园的追寻之梦。
关于死，对每一个人来说都是无法逃避的宿命。川端在累累白骨中度过大半生的个人体验使他对死比一般人有着更深刻的认识。敏感的生存意象和死亡体验驱使他沉醉于生与死的艺术境界，重视生命及其死亡的伦理意义和价值，并对其进行了深入的美学思考。川端认为死是最高的艺术，而艺术的极致就是死灭。死亡美成为川端文学的独特审美形式之一。生的对立面就是死，物极必反是儒家天道观下的中和思想的表现。生与死的对立在川端眼里变成了相互衔接的流动的两极，在相互转化中完成宇宙间生命交替与延续。他强调的是死亡的伦理意义和美学价值，在其中找到一个适中的切入点来表现到极致。如《雪国》中的叶子之死就是为了保留其精神的纯洁与完美；《睡美人》中的老人之死是为了让沉睡少女的美丽在死亡的老人心中永恒；《千只鹤》中的文子的死是想让在世俗眼中的少女通过死回归美学与伦理学高度统一的美善行列……将唯美的追求与生命的终结、真实的人生与死亡的虚无互相矛盾着的对立体在作品中达到理想的和谐统一，以中和之美的姿态超越一切有限的现实苦难，使生命走向无限的永恒。
川端康成在表现生的赞歌与死的彩绘的主题时，其情感、美学思想、价值观、灵魂深处的渴望和大自然、社会相呼应，让生命和人性的情理反思、生死意象的表层中蕴涵着生命和灵魂的挣扎与拯救意义融入宇宙万物中，达到儒家的“天人合一”、“天人同构”的中和之美的最高境界。从而在主题表达上抽象出天、地、人三位一体的和谐统一，体现了儒家中和为美思想的理想追求。
川端康成善于“发现存在的美，感觉已经发现的美，创造有所感觉的美”，在文学创作中将日本传统美意识融入人物形象塑造中；运用传统和西方意识流等手法，切断时间空间而再构造，细致描绘出人物内心的情感，多层次地表现人物感情的柔美。其作品包含了东西方多维度的美，如一首华美绝伦的变奏曲，含蓄隽永、优美雅致。儒家美学思想就如川端作品众多美中的一朵尚待世人欣赏的奇葩：在人物形象上塑造了儒家美善统一思想的审美愉悦，表现了儒家美学与伦理学一体化思想的道德诉求；在主题表达上抽象出天、地、人三位一体的和谐统一，体现了儒家中和为美思想的理想追求。儒家美学思想演绎了川端康成文学中人与自然、人与社会、人与人的美的和谐互动，升华了生与死的凄美哲学体验，阐释了超越时空的生命和人性的美丽与憧憬。
参考文献
[1] 高明士 编.东亚文化圈的形成与发展：儒家思想篇[M].上海：华东师范大学出版社，2008.
[2] 王家骅.儒家思想与日本文化[M].杭州：浙江人民出版社，1990
[3，21]川端康成.我在美丽的日本[M].叶渭渠，译.石家庄：河北教育出版社，2002：243，270
[4] 羽哉.中国と川端[G]//成蹊大学文学部纪要，1997，03：37
[5] 周阅.川端康成文学的文化学研究[M].北京：北京大学出版社，2008.
[6] 长谷川泉.川端康成论[M].孟庆枢，译.长春：时代文艺出版社，1993.
[7] 叶渭渠.川端康成评传[M].北京：中国社会科学出版社，1989.
[8] 陈昭英.儒家美学与经典诠释[M].上海：华东师范大学出版社，2008.
[9] 何乃英.川端康成小说艺术论[M].北京：北京师范大学出版社，2010.
[10]何乃英.川端康成小说的人物塑造.文史哲[J].1995， （05）：95 100
[11，13，15]川端康成.独影自命[M]. 叶渭渠，译.桂林：广西师范大学出版社，2002：98，247
[12]灵与肉的变奏曲—解读《雪国》中的女性想象.世界文化[J].2009，（07）：42
[14] 张国庆.中和之美——普遍艺术和谐观与特定艺术风格论[M].北京：中央编译出版社，2009：50
[16]王立名.对人性归宿的东方式思索—谈日本作家川端康成小说的主题. 吉林省教育学院学报[J].2010，26（10）：113 114.
[17]长谷川泉.川端康成论[M].孟庆枢，译.长春：时代文艺出版社，1993.
[18]川端康成.川端康成散文选[M].叶渭渠，译.天津：百花文艺出版社，1988：274
[19]韩贞全，吴舜立.“川端文学”的自然观.日语学习与研究[J].1995，01：51
[20]叶渭渠，千叶宣一，纳德·金主编.不灭之美[M].北京：中国文联出版 ，1999 .
关键词 儒家思想 日本文学 影响
中图分类号：B222 文献标识码：A DOI：10.16400/ki.kjdkz.2015.02.073
Impact Analysis of Confucian on Japanese Literature
WANG Meilin
（Liaoning Normal University Haihua College， Shenyang， Liaoning 110167）
Abstract The thought of Confucianism is the traditional thought of China，represents the China traditional culture， has the important influence in the long process of historical development. Confucianism has been the world's attention， has a far-reaching influence on the development of the world.Influence of Confucianism on many Asian countries maximum， especially with China's neighboring countries， like South Korea， Japan and so on， especially in japan. Have a great influence in China's Confucian Thought on Japanese culture， customs and so on， are still highly Confucian thought， this article has carried on the analysis on the influence of Confucianism on Japanese culture.
Key words Confucianism; Japanese literature; influence
孔子是我国儒学思想的代表，是伟大的思想家、教育家。正是由于这位大家四处游历，进行儒学的传播;到了西汉，汉武帝“废黜百家、独尊儒术”，儒学思想才具有这样大的影响力;到了后来的程朱理学，儒家进一步发扬光大。随着社会经济的发展，通过丝绸之路、东渡、下西洋等各种贸易途径一起，将儒学思想传播到全世界。日本是受儒学思想影响最大的一个国家，历朝历代的“遣唐使”将中国的儒学带到了日本，日本文学的许多方面充分借鉴了我国的儒家思想，可想而知，儒学思想的影响力与感染力，这是无可争辩的事实。
1 儒家思想概述
儒家思想是中国的正统思想，代表着我国的传统文化，对社会生活、处世态度、做人等都有所规范与标准。“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌”，这是儒家思想的核心，每一个字都蕴含有深刻的哲理，是规范人格的要求。①传统的三纲五常都是来自于儒家思想。《论语》是儒学思想的代表作，在我国的历史文化中拥有无可动摇的地位，是儒家思想的典型文学作品。《论语》是孔子以及他的学生们共同编纂而成的，充分体现了孔子的政治主张以及做人的道理，是典型的教育性著作，其中蕴含的诸多观点至今受用。例如，《论语・述而》中“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”这句话的意思为：几个人在一起行走，其中必定有我值得学习的老师。我应当对他们优秀的方面加以学习，对不正确的方面加以改正。其实这句话的本质观点就是要始终抱着谦虚好学的态度，学习别人的长处，摒弃他们的短处，进行自我反省，重视自我修养和自身的进步，都充分体现了做人的道理。“知之为知之，不知为不知，是知（智）也。”这句话的意思是知道就是知道，不知道就是不知道，这才是聪明的。就是做人应当抱着诚实的态度，不应当不懂装懂，是与人相处的基本要求。儒家思想中蕴含多种教育的观点，赢得了世界的关注，对亚洲各国都产生了深远的影响。
2 儒家思想对日本的影响
由于儒家思想的强大影响力和独特魅力，“俘获”了很多国家的芳心，使多国的文化都受到了深远的影响，日本是其中典型的代表。儒家思想对日本民族、文化、音乐、政治等都产生了一定的影响。日本是一个岛国，以大和民族为主，效忠日本天皇。日本从古到今都与我国具有密不可分的联系。在公元600年，唐朝期间，日本大量派出“遣唐使”到我国学习，学习我国的文化思想，继而进行了著名的“大化改新”。直到现在，虽然两国存在着岛屿纷争，政治态度存在分歧，但是中日两国仍旧保持着密切的合作，两国之间依旧保持着频繁的贸易往来。日本的大和民族音乐充分借鉴了我国儒家思想的观点，充分体现了“仁”的思想。日本的唐乐、伎乐以及散乐都是由我国传入到日本的。其中唐乐重视将“善”与“美”的结合，是儒家思想的典型代表。唐代的唐乐流传到了日本，得到了日本人的欣赏，并且发扬与继承下来，逐渐演变成了如今流行的雅乐，是对儒家思想的继承与发扬。日本的黑田调就是有唐代的《越天乐》的旋律加上日本人的填词而形成的，是中国儒家思想对日本的影响之一。②
我们都知道日本的大和民族的主要特点就是团结，拥有着崇高的民族信仰。而中国的儒家也有“和”的思想，中国人提倡“以和为贵”。因此，儒家思想对日本的民族精神和民族信仰也产生了巨大的影响，一直到现在仍旧影响着日本。武士道精神是日本特有的精神，也是日本的一种文化，充分体现了日本人对于“武”的定义。日本的武士道精神其本质上体现的是一个“忠”字，是对大日本帝国的忠诚，一辈子为日本天皇效忠。抗战题材影视作品中我们也经常看到，日本人一旦被打败，就会剖腹自杀，这是日本人的传统。日本人对于“忠”字有很高的要求，是传承中国儒家思想的典型代表。另外，儒家思想对于日本文学也产生了深远的影响，在日本的诸多文学作品中都蕴含了大量的儒家思想，与中国的传统文化拥有着很深的渊源。那么，我们就儒家思想对日本文学的影响做一下深度解析。
3 儒家思想对日本文学的影响
3.1 儒家思想对日本文学中宇宙观的影响
中国传统的儒家思想早就对宇宙观有所涉及，在著名的《易传》就有记载，阐述了超脱自然、贯穿自然的世界观、宇宙观，是体现宇宙观的重要历史材料。在西汉时期，董仲舒对原有的宇宙观进行一定的补充，将《易传》中的“五行”与儒家的“五常”进行完美的结合，注重阴阳结合，天地合二为一。这样的宇宙观对日本人产生了深远的影响，遂将阴阳结合，天地合一的宇宙观设定为国家信仰，引起了日本人的重视。《古事记》是日本的一部文学作品，是由日本天皇下令编纂的，记载着日本的发展历史，具有很高的历史价值。③在这部文学作品中，体现了中国文化，因为这部作品中大都是用汉字编撰而成的，可想而知，中国文化对日本的影响程度;这部作品以神话为题材，在其中涉及了诸多的宇宙观：阐述了阴阳结合，天地乾坤等内容，对宇宙观有了明确的描述，是体现宇宙观的代表性作品。同时儒家思想也涉及宇宙观的观点，与日本的《古事记》有异曲同工之处。而且《易传》属于战国时期，战国时期在公元前，而《古事记》是在公元的712年，可以明确得出，日本的《古事记》是借鉴了我国传统的儒家思想对宇宙观的阐述。
宇宙观，也可称为世界观，是人们对宇宙、天文地理、阴阳等的界定，是对世间百态的想法。不同的人看待世界的方式不同，角度也不同，不同的国家会形成不同的世界观与宇宙观。而日本《古事记》中的宇宙观与《易传》中的宇宙观很相似，很切合儒家的宇宙观，儒家思想对日本文学作品影响的表现形式之一，在日本的发展与进步中发挥着不可替代的作用。而且日本的《古事记》中是采用汉字的形式书写的，所以更是体现了中国文化的影响力，是日本信仰与传承中国文化的典型代表，是体现儒家思想的典范。《古事记》是日本最早的文学著作，是对日本发展的历史记录，体现了日本的历史文化，也是日本重视宇宙观的萌芽时期，因此来借鉴儒家的宇宙观，来提高日本国内对世界观的认知，他们主张的宇宙演变的过程是“混沌-天地-国土-万物”。日本人将这样的宇宙演变过程作为自己国家的宇宙观，其实这样的宇宙观也是来自中国的古典儒家思想。
在我国的古典著作《周易》中，阐述阴阳结合孕育了世间万物，在《古事记》中也涉及有阴阳的知识，是将阴阳更加细化，将男女性别作为对阴阳的界定，将其供奉为日本人心目中的神灵。由于《古事记》是记录日本历史的一部文学作品，具有划时代的意义，日本人会尊重这部作品中阐述的诸多观点，也是将儒家思想传承下去的重要原因。根据以上的论述，《古事记》是体现儒家思想的典型文学作品，具有一定的历史真实性，是儒家思想对日本文学影响的典型作品，对日本文学的发展具有至关重要的作用。
3.2 儒家思想对日本文学中政治观的影响
政治观是对政治观点或做法的一种想法，是对当前社会政治或国家政治发展观点和信仰。古代的政治观是对统治阶级的界定，是对当初社会统治阶级、统治体制以及思想观点的体现，具有一定的政治性。在政治方面，儒家思想对日本产生了很深的影响，在日本的文学作品中也有所体现。我们都知道，日本信奉天皇，天皇是国家的象征，日本人都是誓死为天皇效忠。在日本的一次改革中，在中国引进了大量的文学资料作为参考，来改革日本的政治制度。《论语》、《礼记》、《周易》等都是引进的对象，日本人根据这些资料，制定了相关的宪法和政治制度。在宪法中规定族群的和平、服从天皇、思想统一等相关内容，是对政治的改革。在日本的诸多政治资料中，大都引用了儒家思想的内容，儒家思想多次出现在天皇所实施的政治思想中，对当时的日本来说，儒家思想已经渗透进日本的政治统治中，主导着日本的政治方向和思想意识。
“仁、义、礼、智、信”是儒家思想的核心内容，“仁”是儒家思想的核心与基础，重视亲爱、仁爱，是人的思想道德的最高境界，注重人的品德修养。这样的仁爱之心在日本的《古事记》中也有所体现。《古事记》中将日本天皇设定为最为完美的人，是对统治者的最高评价，阐述了日本天皇的“仁”是借用了中国传统的儒学思想的内容，日本人认为日本天皇是他们心目中的神灵，思想道德高尚的完美之人，被日本人朝圣。因此，日本后来又出现了诸多歌颂日本天皇的文学作品，表达对日本天皇的称赞，歌颂日本天皇的高贵品质。像《怀风藻》、《万叶集》等都是其中的代表性作品。日本人对统治者天皇的效忠，也充分体现了儒家思想中的“仁君”、“为政以德”，是对儒家思想的深度解读。政治思想是影响一个国家政治统治的关键，会对国民的思想和行为产生影响，尤其是通过对文学作品的解析。部分文学作品中渗透着对国家政治的解读，读者通过阅读会受到启发，从中得到一些观点，通过传播与分享，最终实现对国民政治思想观的笼络。而儒家思想对日本文学的影响，也正是体现了这一点，将儒家思想中的为政的观点运用于日本国家的统治中，通过文学作品的传播与体现，使得日本的国民对儒家思想会越来越重视，实现对儒家思想的传承与发扬。
3.3 儒家思想对日本文学中价值伦理观的影响
伦理观是对一些伦理问题的看法与观点，重视对外在道德问题的探究，是对人行为的规范与界定，充分体现人生观、价值观以及世界观。伦理道德代表着个人修养和节操，要体现超凡脱俗，洁身自好的特点。价值伦理观是对人生价值的体现，是充分体现个人品格、个人素养的重要内容。《方丈记》是由日本作家鸭长明因著作而成，这部作品写于鸭长明因仕途失意后的生活描述。在书中的第二部分，描述了鸭长明因的隐居生活，隐居的生活安逸而寂静，怡然自得，充分体现了其超凡脱俗的境界，使作者放下了政治抱负，享受生活的人生态度。在《论语》中，“智者乐水，仁者乐山”，体现了对山水生活的向往，提倡简单、清贫的生活作风。美好的生活不在于奢侈的生活条件，而是享受生活的态度和观念，不能只停留在利益与地位之间，那是束缚人生的枷锁。在《方丈记》中，鸭长明虽然仕途失意，但是也乐观积极生活，以一种超凡脱俗、享受田园风光的人生态度来面对生活，也是对人生价值的体现。清贫享乐、乐观积极的人生态度会对人的伦理道德进行熏陶，教育人们不为世俗所牵绊，会形成的不同的人生目标，不再流连于高官俸禄，实现对人性美的解读。
“忠孝”是儒家思想的核心内容之一。传统的儒家思想主张“忠孝”，是对人伦道德的标准和规范，是体现道德修养的评价方式。“忠”是主要讲述的是忠诚，“孝”是孝顺，是对父母的赡养与对长辈的尊重，是评价一个人品德的基本标准。我国传统的儒家思想中，《论语》对孝道与忠诚也做出了相关规范，但是对忠、孝并没有明确的界定，一般会将忠孝放在一起，对国家可以称为忠，也可称为孝，所以二者基本上不存在一定的分歧。一提到“忠”，日本人是将忠发挥到极致的国家之一。日本人信奉天皇，将天皇信奉为神灵，始终保持着高度的忠诚，是传承儒家思想的重要表现之一。《古事记》中将天皇的形象神化，对天皇进行高度的歌颂，可以了解到日本天皇在日本人心目中的地位，高度体现了日本人的忠诚度。“忠孝”注重体现在君臣之间的忠诚度以及在国与家的选择上，《平家物语》是体现武士对忠孝选择的代表性作品，重视对忠孝的抉择，充分表现了儒家思想中的忠孝思想和伦理道德观。在《太平记》中，也引入了我国具有代表性的儒家经典著作中的内容，像《礼记》、《周易》等，其中富含了大量的儒学思想。儒学思想是在日本文学中发挥了重要的作用，影响了日本人的价值伦理观，得到了日本的传承与发扬。
4 结束语
儒家思想是我国传统思想的代表，是象征我国历史文化的典范。我国悠久的历史文化是儒家思想的产物，在世界上拥有着深远的影响力。儒家思想是社会政治、伦理道德的衡量标准，仁、义、礼、智、信是儒家思想的代表，也是传统社会的“五常”，对日本文学产生了深远的影响，儒学思想渗透进日本的文化中，儒家的诸多观点都在日本文学作品中不断出现，是最具影响力的传统思想。
注释
① 严桂林.浅谈儒家思想对日本文学的影响[J].剑南文学（上半月），2014.8：62-64.
关键词：儒家文化；大学生；思想政治教育
此文为黑龙江省教育厅课题“儒家文化与大学生思想政治教育”研究成果
在建设中国特色社会主义的今天，由于西方文化严重冲击了中国传统文化，大学生思想政治教育问题层出不穷，道德滑坡现象严重，连老人摔倒该不该扶起来都成为一个问题。面对这种严峻的形势，就需要我们正确看待和运用儒家文化，充分发挥儒家文化的积极的引导作用。在大学生思想政治教育方面如何让博大精深的儒家文化为我所用，取其精华，去其糟粕，这是一个很有时代意义的，值得深入探讨的话题。
1 儒家文化对大学生思想政治教育的积极作用
1.1 儒家文化弘扬爱国主义精神。有利于增强大学生的社会责任感
在经济全球化趋势日益加强的今天，西方文化的强势入侵逐渐对当代的青年大学生产生剧烈冲击，使得很多大学生的爱国主义精神和社会责任感日趋淡化和削弱。他们在处理国家、集体、个人三者之间的关系上出现偏轨，这是大学生思想政治教育所面临的急需处理的一个重要环节。儒家认为，爱国爱民、救国救民是我们每一个中国人肩负的责任，我们国家的繁荣富强和人民的幸福生活与我们每一个人的所作所为息息相关。所谓“天下兴亡，匹夫有责”，“修身，齐家，治国，平天下”，有爱国诗人陆游“位卑不敢忘忧国”的诗句，屈原的“待从头收拾旧山河”的顽强抗敌，这些思想弘扬的都是个人对国家对社会的责任感与使命感，是忠贞爱国的真情流露。儒家思想所提倡的“大公无私”“公而忘私”“先人后己”的群体主义和利他主义精神，对于现今社会中普遍存在的拜金主义、享乐主义、利己主义这些错误的价值观念和恶俗在一定程度上起到了整治和洗涤作用。因此儒家文化对大学生的思想政治教育起到了积极的作用，让大学生学会关心他人、关心社会，弘扬社会、国家、人民的利益至上的集体主义和爱国主义精神，这也是思想政治教育的目的所在。
1.2 儒家文化对于培养大学生高尚道德情操，提高大学生的思想政治教育水平具有重要意义
思想政治教育关注人的发展首先就应培养主客体具有高尚的道德情操，儒家文化为大学生思想政治教育提供了充足的营养。孔子提出的“躬自厚而薄责于人”、“君子成人之美，不成人之恶”的严己待人之心以及“与朋友交，言而有信”的诚信态度。“百善孝为先”的孝道思想；孟子提出的“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”的关爱他人之心，“己所不欲，勿施于人”、“将心比心”的宽容品质。无不反映了我国传统文化对道德修养的重要性。我国传统文化的诚信、宽爱之心、孝道，谦虚谨慎等思想，对现在的思想政治教育有着重要的教育意义，对于培养大学生的高尚道德情操，增强大学生的思想道德水平有着重要积极的作用。
2 儒家文化与思想政治教育的融合互促
2.1 重视对儒家文化典籍的学习，从知识源头中找到思想政治教育的根基
在中国的传统文化中，儒家学说是中国传统文化的主体与核心。直接从文化典籍中汲取理想、价值、基本道德素养，允吸中国传统文化的精髓，从原汁原味的儒家文化经典中感受“仁”、“礼”之理，品悟出为人处世之大道理大智慧，从
而更好的为大学生德育及思想政治教育服务。《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》、《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》等都是儒家文化的重要典籍，这些充满哲学思辨、人生智慧的著作无不体现着中国传统文化中对于塑造人的品德的重要性。因此，重视对儒家文化典籍的学习，从浩瀚的传统文化中找到思想政治教育的根基，是当代思想政治教育长足发展的切实立足点与内涵丰富的不竭源泉。经济全球化日趋加强的今天，中国传统文化在国内遭到冷落的普遍现象，我们应把传统文化作为必修课开设，让儒家文化普及到大学生日常课程的学习当中。大学生组建儒家文化典籍阅读爱好者社团，通过团体宣传的力量去感染每一个大学生，在寻找和发现儒家文化典籍的知识海洋中去修缮和加强自身道德水平。总而言之，我们应积极营造学习儒家文化的校园文化氛围，通过行动让大学生在传统文化中学习经典，扩大思想政治教育的学习领域，从源头处发现，在行动中收获。
2.2 利用多渠道的传播方式加强对儒家文化的学习
丰富思想政治教育形式面对传统文化在国内越来越遭到冷落的局面，大众传媒、网络绝对是一个有效传播儒家文化的有效方式，从而使儒家文化借助信息化时代的特有方式得到传承。我们应该用多渠道传播方式弘扬儒家文化，丰富思想政治教育的形式，以更好的对大学生进行教育。在校园生活中，学校可以组织学生看《百家讲坛》节目，从大师们的讲解中感受、学习和领悟儒家文化；在学校的班级实践活动上，也可以组织各个学习小组把通过电视、网络、杂志、论坛、广播中学习的儒家文化进行小组间的心得交流，以讨论的方式做到对儒家文化精华与糟粕的扬弃，从而启迪智慧、陶冶情操，营造良好的学习中国传统文化的氛围，以促进自身思想水平的提升。总之，思想政治教育应根据时代的要求，积极的将儒家文化精华与时代精神相结合，将好的品质渗透到对每一个大学生人生观及价值观的教育之中，发挥文化创新意识和创新精神，并投入到建设中国特色社会主义的伟大实践中，做到儒家文化与思想政治教育的融合互促，切实提高大学生思想政治教育水平。
为了将诚信思想根植于当代大学生的头脑，成为他们心中永不磨灭的信仰，笔者认为应从以下几个方面着手实施：
（一）设置儒学课程，进行儒家文化的熏陶，笔者认为这是对当今大学生进行思想道德建设的最基础手段。只有大量地阅读，学生才能从书中汲取文化营养，丰富自身内涵，提高自身修养，才能真正地置身于孔子的世界之中，同孔子一起享受诚信的滋养。
（二）校园文化建设。作为一种环境教育力量，校园文化对大学生的作用不可忽视，因为这是社会主义精神文明在学校中体现的一种方式。加强校园文化建设是培养具有创新精神和创新能力的高素质人才的内在要求，对学生的健康成长有着巨大的影响。因此，各学校要加大校园文化建设对大学生进行诚信方面的教育力度，从物质文化、制度文化、行为文化和精神文化各个方面人手，使学生沐浴在诚信的氛围之中，加强对学生的身心影响。
（三）开展多种形式的校园教育活动。就像理论来自实践一样，学生的素质修养来自他们自身的实践活动。因此，举办各种各样的儒家经典文化教育活动，使其从活动中受到熏陶，让儒家精髓在日常生活中以润物细无声的方式潜移默化地深入到学生的思维方式、行为习惯当中，形成他们自身的一种素质。这些活动或者是开展多种形式的儒家诚信讲座，或者是举办各种各样的儒家诚信文化知识竞赛，或者是举办诚信演讲比赛等，更具有意义的应该是参与做一些诚信的实践。总之，对于当代大学生来说，儒家文化在完善人格、开发智力潜能、形成宏伟理想以及实现人生价值等方面具有切实有效的作用。儒家文化中的诚信，是儒家思想一个非常重要的组成部分，无论从短期还是从长远来说，都能抑制在社会主义市场经济体制变革中形成的名利思想以及改革开放过程中来自西方的腐朽文化的不良影响，对推进有中国特色的社会主义现代化建设，对增强中华民族的凝聚力，具有重要的现实意义。高等学校应充分利用一切可利用的资源对当代大学生进行这方面的教育，以加强思想道德建设，适应社会发展的需求。
【关键词】文学；儒家；政治；忧患意识；仁
早在几千年前，孔子论诗便指出诗有“兴、观、群、怨”之作用，可见儒家思想积极入世，重视实践的思想已深入人心，与其相符的文学作品更是数不胜数。但我们应知道的是，在“文学”诞生之初，它的种种社会功用是没有得到充分发挥的，只是人们口耳相传的，记录光怪陆离神奇之事，多是神的故事及英雄传说，但之后随着社会的发展，王朝的建立，儒家思想的产生，原先的神话故事在儒家学子的改造下逐渐被“理性化”，原先的神变成了“人”，原先的“英雄”变成“帝王将相”，文学被人们重新认识、加工、包装，从此有了新的社会功用，就像统治者手里的权杖，指挥着社会的伦理道德，纲常教化。那么儒家思想究竟对中国文学有怎样深刻的影响呢？那就不得不说以下三个方面
1 文以载道，为政治教化服务
《论语·子张》：“子夏曰：‘仕而优则学，学而优则仕。”孔子十分重视学习与从政的关系，认为“学而时习之”后应关心国家政事。可见儒家思想注重学以致用，是一种积极“入世”的思想，“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名”是孔子所提出的文学标准，仔细分析，我们可以看出孔子是十分提倡文学的社会实践功用的，而不仅仅是人们寓情于诗，借诗抒情的产物，这种社会公用与唐代提倡的“文以载道”、“文以明道”“作文害道”等思想结合，不难看出儒家所提倡的文学是要经世致用，为政治教化服务。这种社会政治教化的文学是统治者维护其地位，治国安邦的重要法宝，这也是中国文学最显著，最本质的特征之一。
《诗序》中提出的“六义”“美刺”等说，都是与政治教化息息相关的。《诗大序》有云： “诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗；情动于中而形于言。言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。情发于声，声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失、动天地、感鬼神莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。”这一段不仅对诗、歌、情、志的关系有了深刻的阐释，而且充分肯定了诗对于国家政治、社会教化的重要推动作用。关于诗的“美刺”作用，我们可以从“至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而‘变风’‘变雅’作矣”这句话中受到启发。
无论是“美与刺”还是一系列爱国诗歌的产生发展，都受到儒家思想积极入世的影响，体现着“文学为政治教化服务”的主张。关心政治，崇尚现实，注重作品的讽刺性，教化性和教育意义，促使我国古代作家写了不少针砭时弊的优秀文学作品，但在当今社会，“文学为政治服务”受到了不少人的反对与质疑，而文学作品如何在这种反对质疑声中发展，繁荣，开辟一条新路才是人们需要思考的问题。
2 中庸之道
《论语 先进》中记载：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”孔子是很崇尚中庸之道的，他认为“中庸之为德也”，“中庸”的“中”不是中间的意思，不是在两个极端中间找到中间的哪一个，而是找到最适合的哪一个，中庸之意其实就是在处理问题时不要走极端，而是要找到处理问题最适合的方法。中庸之道可以说已经渗透到绝大数中国人的血液之中，中国人讲究“中庸”，而“中庸”更是促使自古以来的很多文学作品呈现含蓄、内敛的倾向，作家们似乎能够很好的控制住自己强烈的情感不致一泻千里地抒发。像《论语 八佾》中孔子就赞扬《关雎》是“乐而不淫，哀而不伤”就是说《关雎》这首诗在表达情感方面比较平衡，没有过度的快乐或者悲伤。男子对自己心爱的窈窕淑女求之不得时，只是“寤寐思服”“辗转反侧”，并没有过于强烈的哀伤，这应该就是“哀而不伤”，但当男子得到自己梦寐以求的女子是也仅仅是“锺鼓乐之”“琴瑟友之”也没有我们想象的那般欣喜若狂的表现，这应该便是“乐而不淫”。此外。孔子的“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪”也是强调凡是诗都要具有中庸之道，要使人的思想中正无邪。在这种儒家思想的影响下，许多文学作品都具有朴实、含蓄、委婉的特征，多是“怨而不怒，婉而多讽”的效果。就拿李清照的《武陵春》为例，原文如下：
风住尘香花已尽，日晚倦梳头。物是人非事事休，欲语泪先流。 闻说双溪春尚好，也拟泛轻舟。只恐双溪舴艋舟，载不动几多愁。
这是李清照五十三岁时避难金华所作，当时的她面对着家破人亡，丈夫死去，孤苦无依。可以想象她的心情是何等的悲伤。词的首句写狂风花尽，一片凄凉，但作者却没有从正面描写风之残暴，花落狼藉，而是极为含蓄地用“风住尘香”四字来点出春光一去不复返的哀愁。词的下片“只恐双溪舴艋舟，载不动许多愁”一句更是极其委婉地表现作者的愁绪，让哀愁有了重量，这种含蓄反而将作者的哀伤之感扩大化了，算得上“哀而不伤”的中庸之道好的典范。
3 “天人合一”的天道观
关键词：契约论 《孟子》 儒家思想
引言
孟子对儒家治世思想有着深入的研究和发展，其思想都集中在《孟子》这部经典著作中。对《孟子》中相关文字的论述解读，可以发现其儒家文人治世思想的一种寄托和主张，加深对传统儒家思想的理解和优秀文化传统的继承和弘扬。
一、孟子和《孟子》的总体概述
孟子是春秋战国时期重要的思想家、哲学家和政治家，战国时期邹国人。孟子是儒家的重要代表人物，他不仅继承了传统儒家的儒学思想，同时在儒家文人治世思想创新方面也发挥了独到的创新作用。孟子和他的门人著有十分重要的《孟子》一书，集中表现了孟子的治世思想和哲学思考。在《孟子》中，孟子着重表述了自己关于治世方面的一些见解，尤其是孟子继承了传统儒家的仁爱思想，主张将这样的思想推广到人民百姓身上，实现社会和谐。同时，《孟子》中也主张在仁政方面有进一步地探索，包括对人的主体地位的探寻和对治世策略的求索。
孟子通过《孟子》表现出来的不仅仅是儒家仁本思想的本质内涵，同时也将这种仁上升到了治世的高度，对古代统治阶级的社会管理有着重要作用。对《孟子》中儒家的文人治世思想进行现代性解读和有意挖掘有助于我们对民族优秀传统文化的继承和弘扬，对于当下的社会和谐建设有着重要的现实意义。
二、文学视角下《孟子》中儒家治世思想的解读
（一）仁政治世思想
齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”
孟子对曰：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷；惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，句践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。诗云：‘畏天之威，于时保之’”……
《书》曰：“天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”――《孟子・梁惠王下》
孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”王曰：“礼为旧君有腹，何如斯可为服矣？”曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里：此之位三有礼焉；如此则为之服矣。”――《孟子・离娄篇下》
在《孟子・万章下》中提出：“君有大过则谏，反覆而不听，则易位。”在这句主张中，孟子强调了人民群众对统治者的监督，如果统治者有失仁德的话，人民群众就有进谏的权利，倘若统治者置若罔闻的话，那么人民群众就可以更换自己的统治者，这正是“水可载舟，亦可覆舟”最原始的论证，对统治者有一种约束权力。《孟子》中又表述出：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。我们可以看到儒家一直提倡统治者实行仁政来笼络民心，从而实现统治的长久安宁。
（二）儒家的仕途原则
孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”王曰：“礼为旧君有腹，何如斯可为服矣？”曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里：此之位三有礼焉；如此则为之服矣。今也为臣，谏则不行，言则不听，膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里：此之谓寇雠，寇雠何服之有！” ――《孟子・离娄下》
《孟子》中主张文人应该是学而优则仕，鼓励和号召大家刻苦学习，然后考取功名来报效国家。儒家在文人仕途上主张应该时刻监督统治者的言行举止，不应该有违背“仁政”的行为发生，对于统治者的过失应该进行苦苦劝谏，不能让统治者失去民心。对于君臣之间的关系，《孟子》也给出了明确论述，认为君臣之间是一种主体间的关系，君臣之间是一种亲密朋友的关系，彼此应该相互尊重，是儒家学派治世思想的一种前进和超越。
（三）尊老爱幼的治世思想
孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”――《孟子・梁惠王上》
孟子曰：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”
孟子曰：“于我心有戚戚！”――《孟子・梁惠王下》
孟子曰：“我知言，我善养吾浩然之气。” ――《孟子・公孙丑上》
《孟子》中除了对君臣关系做出探讨以外，还对臣民之间的关系也给出了明确的定义：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”儒家提倡尊老爱幼的治世思想，将君主的权威放在了一个较为缓和的位置上，道出了如果君主可以担忧和体恤百姓，那么百姓也会担忧和体恤君主的忧伤和快乐，这样一种关系的构建看上去才是其乐融融的。就主体性的平等地位来讲，这样的平等地位是一种平等的沟通和交流，同君主的绝对王权没有过多的联系，而是将君主和百姓放在了一个平等交流和对话的平台上，鼓励君主和百姓在价值观和生活的感悟分享上站在一个平等的位置上，这样才能够互相体谅和支持。儒家“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的尊老爱幼的治世思想成为了我们中华民族优秀的传统文化道德标准。
（四）个人修养的不断提高
曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？” 孟子曰：“然。”“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？” 曰：“奚有于是？亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏， 则为无力人矣。
孟子曰：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。” ――《孟子・告子下》
孟子曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”――《孟子・滕文公下》
儒家一直主张个人修养的提高，重视内在德行的进步，因此在治世思想中，很明显就对入仕文人的个人修养也提出了很明确的要求：“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”《孟子》中有很多关于个人修养文段：要有坚强的毅力和坚韧的性格，相信有志者事竟成，要通过艰苦磨难来提高自己的个人修养。《孟子》中“人皆可以为尧舜”的论述，说明只要人人通过后天的努力学习和磨难，都可以成为像尧舜一样有着高尚道德的人，这是古代对文人治世提出的一个最高标准，一直激励和督促着那些文人学士。
结语
通过对《孟子》的解读，我们可以发现儒家治世思想的精髓和仁政主题思想，挖掘中华民族的优秀传统文化，进行继承和弘扬。 语
参考文献
[1]姜鹏.孟子的“仁政”思想对现代的价值及启示[J].理论界，2010（02）.
[2]冯文敏.论我国传统文化中的科学发展观[J].武警学院学报，2010（03）.
关键词：儒家教育思想；现代学校；文化建设
现代学校文化建设是具体落实现代学校制度的重要内容，也是支撑学校发展、适应时代要求的特有精神环境和文化氛围。学校文化的形成和发展依托于长期的教育实践，是一种稳定的思想观念和行为方式，由学校全体成员创造和遵守，具有强大的凝聚力。因此，学校文化可以说是学校的精神支柱。现代学校文化是凝聚和激励学校全体成员进行教育创新和改革、适应时展潮流的重要精神力量，也是深入推进素质教育，实现学校创新发展的强大内驱力。现代学校文化的建设必须具有时代特征，但并不意味着抛弃教育的传统文化。中国教育源远流长，浩瀚广大；群星灿烂，竞相争辉。这当中尤为耀眼的是儒家教育。在古代，儒家教育思想体系构成了中国传统教育的主流，在很大程度上影响着现代中国教育，并推动其向前发展。我认为，基于儒家教育思想的现代学校文化建设突显了中华教育文化特色，发扬着中华文化的传统，摆脱了现代社会中的浮躁气息。儒家教育思想影响下的现代学校文化建设突出体现在现代学校的课程文化、教师文化和学生文化方面。
一、传承儒家教育思想，有效实施现代学校课程文化建设
今天我们进行教育改革，应当自觉地发扬光大儒家教育思想之精华，以使我们的教育走得更快，走得更稳，成效更为显著，培养出德才兼备的建设中国特色的社会主义所需要的人才。儒家教育思想的基础是以人为本，即以学生为本，其核心是教化天下。当然我们今天的教化内容与传统儒家思想的教化有着本质的不同。在近几十年的教育改革过程中，课程和课程文化建设越来越注重这些至今闪光的思想与现代教育内容、方式方法的融合。课程是实现学校培养目标的载体，是一切教育活动的载体，课程和课程文化建设，是学校文化建设的支柱。课程不等于学科，它是教师、学生、教材、环境四因素的整合，其本质是一种教育进程，是一种实践状态的教育。[1]学校课程文化本身具有开放性、选择性和综合性的特点，这些特点本身就显示出儒家教育的光辉思想。而现代学校课程文化还应具有活动性，即开展活动课程，充分发展学生个性。这是也是对儒家教育思想的发展。儒家教育中学生以学习礼、乐、射、御、书、数为主，涵盖人文、艺术、科学各个方面，因此，儒家思想下的课程文化建设首先要丰富课程内容，提高艺术类、科学类课程在学校课程中的比重；其次，教材的选择和使用要不拘泥于统一编制的教科书，应大力开发校本课程，体现本土特色；第三，课程实施过程中，充分融入儒家思想元素，将我国优秀的传统文化渗透在教学中，如音乐、美术课程包含经典民乐、民歌、民族戏剧欣赏和中国画、书法艺术欣赏的内容，体育课增加中国武术等教学内容等。学校可以秉承儒家教育思想，在课程文化建设方面，首先注重德育渗透，关注课程发挥的道德教育功能，提出“蒙以养正”的教育理念，意即通过启蒙教育培养学生良好的品行。如为了让学生拥有健全的人格，积极乐观地成长，面向学生和家长开设心理团辅课。整个课堂以活动为载体，在寓教于乐中促进学生健康成长，同时利用亲子活动，增强亲子交流，提高家长教育能力，实现义务教育与心智成长和谐递进，为塑造良好学习成长环境、促进身心健康发展打好基础。此外，注重课程建设的活动性，寓教于乐，知行合一。活动课程可以丰富多彩：“文明礼仪活动月”“艺术活动月”“体育活动月”“读书活动月”，每年四个主题周而复始，既丰富了学生的学习生活，又提升了学生的人文素养。为了增强学生的主人翁意识，还可以推行校内“志愿者在行动”，让学生参与学校的管理，比如食堂就餐的管理，做到三句要求：“进食堂，安静；餐盘里的饭菜，吃净；坐过的地方，更干净。”
二、传承儒家教育思想，有效实现现代学校教师文化建设
教师文化是教师在长期的教育教学实践中逐渐形成的对职业、学生等一系列问题的价值观和行为方式，主要包括教师的职业意识、角色认同、教育理念、价值取向、情绪和行为的反应等。[2]教师文化是学校的主流文化之一，学校教师文化建设的内容一般包括教师的教育理念、教学风格、行为风范等。儒家教育思想下的教师文化表现在：1.为人师表，认为一位称职的教师必须具备博学、勤习、求知、践行和谦让五方面的条件；2.教学相长，认为教育者只是相对高于受教育者，因此当他教育别人时，也是自我教育的过程；3.有教无类，认为无论什么人都有接受教育的权利；4.因材施教，认为对不同的材，进行相应的教育，使学生将其特长和本领得到最大限度的发展；5.善于诱导，认为教师要善于启发引导学生，6.勤勉不辍，“学而不厌、诲人不倦”。显然儒家教育思想强调教师的敬业精神、自我提升与教育教学方法等。承继儒家教育思想中对教师的要求，学校应将教师专业发展作为促进学校发展的重中之重，一方面对教师的师德师风提出要求，另一方面对教师个人专业素养提出要求，要求他们不断学习，更新和扩充知识体系，提升自我，以适应当代社会学生学习需要。学校还可以以师德师风建设为核心，围绕学习型学校的建设目标，利用一切机会为教师专业发展提供培训和学习的平台，在原则上坚持理论联系实际，在方式上侧重参与式培训与反思性教学，在内容上坚持通识培训与学科培训并举，在层次上全员培训与骨干培训相结合，逐步形成师德与业务并行、务实进取的教师文化。[3]如深入扎实开展师德师风建设活动，通过进行“身边人写身边事”，在全校树立起师德标兵，以先进的典型事迹引领全校教师修身立德、为人师表。同时，还将师德列入教师绩效考核范畴。此外，在终身学习理念的指引下，为促进教师专业发展，还可以组织教师每学年都参与教育局与中国教育学会联合开展的培训，北京、上海等地的学习交流和考察极大地拓展了教师视野，吸收了优秀的教育教学经验。为促进青年教师的成长，除为他们提供学习培训机会外，还可以在校内实施校内导师制，定期磨课、研讨，鼓励优秀青年教师加入县名师工作室等。
三、传承儒家教育思想，有效实施现代学校学生文化建设
儒家教育思想的核心价值是教化天下，而教化的关键是修身正己，即所谓“内圣外王”，就是开掘道德潜能，追求道德人格，达到人格完善，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。儒家的修身正己有一套准则与规范，那就是仁、义、礼、智、信。不管是过去还是现在，学生的学习和生活都有特定文化环境和氛围；不同的文化环境，学生群体必定持有与他们的文化环境一致的共同的价值观、思维习惯和行为方式。不同的文化环境和氛围，决定了不同的修身正己的准则和内容。因此人们常说，什么样的学校走出什么样的学生。可见，积极、健康的学生文化的形成与学校整体文化建设息息相关。积极健康的学生文化的形成取决于修身正己的准则和内容。修身正己的前提是立志。立志就是要确立远大的理想和宏伟的目标，树立起前进的方向，坚定前进的信心。其次要自强不息。儒家认为人应该坚忍不拔，志存高远，立功当代，扬名后世，生则有为，死则不朽，壮心不已，奋斗不息，以天下为己任，“将相本无种，男儿当自强”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“苟利国家生死以，岂因祸福趋避之”。受儒家教育思想的启发，我们确立了“身心健康、品学兼优、做大写的中国人”的培养目标，形成了“勤学善思，知行合一”的学风，培育有理想、有担当、有爱国情怀的少年。儒家教育思想认为教育是形成于内而形于外的，修养的高低主要靠行动来体现，也只有按照道德规范身体力行，才能不断提高自身修养水平。为实现学校的培养目标，应做出以下努力：一是强化学生会职能，发挥学生会、学生文明岗在学校常规管理中的作用，强化班团干部的管理、使用；二是实行班级内部学生值日制度，设值日班长，每日轮流值周，引导学生积极参与班级管理，培养自主管理能力；三是充分利用好班会课这一主阵地，通过形式多样的主题班会，让学生自我设计、自我教育，给学生以展示自我的平台；四是依据学生的兴趣与发展需求开发了拓展性社团，有“黑鹰跆拳道社团”“飞翔田径社团”“铿锵玫瑰足球社团”“书画社团”“舞蹈社团”“百灵鸟合唱团”等等。儒家认为人性本善，可以通过教化，由善端发展为善行，或善质变为善行。根据儒家教育思想，学校应看重学生德行的养成教育，看重良好德行养成的具体内容与措施。为此，学校开展了三个德育专题活动：《做一个文明人》《干净整洁每一天》《自理自立我能行》。我们认为，学生从小养成了良好的行为习惯，必能为学生未来的发展奠定坚实的基础。我们不仅要关注学生的现在，更要关注学生的未来。我们知道，儒家教育的显著特点是启发人的内心自觉，教育人如何“做人”。所以，我们要让学生懂得，做事先做人，做人比做事重要，做事比做学问重要。我们注重学生的自觉自省，使他们成为管理自己学习和生活的主人，最终达到学习上自觉，主动参与和探究；生活上自立，主动自理与服务；行为上自律，主动约束与反省；交往中自强，主动合作与交流。通过系统全面的养成教育，从根本上培养学生学会认知、学会做事、学会共处、学会发展，让我们的教育影响孩子一生，成就孩子未来。
四、传承儒家教育思想，有效实施现代学校物质文化建设
物质文化一般指学校的绿化、美化、净化、文明化，具有美化作用、引领作用、育人作用、助推作用，这与儒家教育思想一脉相承。儒家教育思想充分利用人的社会化的本能和需要，重视在“导”字上下功夫。儒家认为，道德即人处于理智状态，当人们在道德无知状态下，要向人们灌输道德理性；当人们的理智在失控的状态下，要向人们进行道德理性的呼唤；当人们在道德迷惘的状态下，要向人们进行道德理性的启发。通过“导”寻求渐进的功效。[4]基于此，为进一步规范、细化校园物质文化建设，学校可以将物质文化进行这样的打造：走进我们校园，首先看到的是刻有《论语》经典论述的“孔子大道”，让学生每天行走在经典之中；“孔子游学”浮雕、儒家思想经典语录、校园展板、醒世警言，多姿多彩的班级文化长廊、班级宣传栏，都是一种无声的循序教导；班级里的图书角，每月一次的影视欣赏，陶冶学生情操，增长见识。学生作品的展示也为校园带来浓浓墨香。从教室文化、宿舍文化、餐厅文化、建筑文化、花园文化建设，让每一面墙、每一个角落都会说话，注重显性教育和隐性教育的有机结合。把儒家思想、传统文化的精髓自然融入于学校物质文化之中，为校园文化建设铺下深厚的积淀，让学生耳濡目染，接受中华文化的熏陶。儒家教育思想与现代学校文化建设一经融合，便焕发出前所未有的活力。当然，目前学校儒家教育思想与现代学校文化建设的融合基本上停留在表层，形式居多，尚未完全内化进领导层的管理行为、教师的教学行为、教师与学生的修身中，尚未完全自然地融入于学校物质文化中；再者，还需注意学校文化设计上的整体性、创新性，要让学校文化具有旺盛的“生命”、鲜明的“性格”。我们相信，有了博大精深的传统文化这块厚实肥沃的土壤，有我们自觉的继承与发扬文化传统的意识，我们一定能在日益开放、多元文化并存的社会中为学校发展谋得一席之地，彰显学校特色，培养出更多祖国建设需要的栋梁之材。
参考文献：
[1]程红兵.学校发展与现代学校文化建设[N].中国教育报，2007-11-13（06）.
[2]李金初课题组.学校文化建设：学校发展的精神动力[J].教育研究，2004，（12）:80-85.
[3]李立国.儒家教育思想的基本内容与当代价值[J].首都师范大学学报（社会科学版），2010，（3）:73-77.
关键词：高中语文；儒家思想；教学策略
儒学主张崇尚礼义，主张以礼治国；注重仁、义、礼、智、信、忠、孝、爱、和、中等，概括起来就是“仁”，是多种美德的总称。所以需要我们去潜心研究和发掘，去继承和发扬。莘莘学子，性格各异，所以必须结合儒家德育的同时考虑当下的因素，因材施教，通过各种方式，借助各种渠道，促进每个学生的全面发展。
一、学校教育渗透儒家文化的意义
1.学习儒家文化可以帮助学生养成良好的行为习惯
培养良好行为习惯是学校思想品德教育的重点。孔子在很早就提出“少成若天性，习惯成自然”的观点，他还提出学生“首孝悌，次谨信。泛爱众，而亲仁……”。古人虽说孩子的天性是六分生成，四分养成，但良好的家庭环境、和睦的家庭气氛再加上儒家经典的熏陶，也会使孩子潜移默化，使他们趋于完善，起到四两拨千斤的作用。
2.感悟儒家文化，易于养成学生热爱祖国、热爱人民的情感
孩子是祖国的未来，养成学生热爱祖国、热爱人民的感情至关重要。要养成这种感情，必须从小做起，从热爱身边的人做起，让孩子先做一个“仁义”的人，所谓“仁者”，亲亲也，也就是爱他的亲人，“义者”，敬长也，尊敬他的长辈。相反，那些连父母也不爱的人，怎么去爱别人、爱人民、爱祖国呢？
3.儒家文化的精辟论述，亦是我们今天的行动指南
孔子两千多年前在《论语》里提出的教育理念到今天也鞭辟入理，让人赞叹。如“因材施教”“学而时习之，不亦说乎？”“温故而知新，可以为师矣”“知之者不如好知者，好之者不如乐之者”“默而识之，学而不厌，诲人不倦”“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之”“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”等等。
二、儒家思想的内涵
1.敬养父母。如果依照儒家孝道去做，不仅可改变人的种种坏作风，提高人的道德自觉，而且可改善社会风气，人人知道如何做人，怎样做人，就不会做出不孝的行为或犯罪的活动来危害社会、家庭和父母。人是社会网络上的一个因子，家庭是社会组织的细胞，一个人在家能做到孝，并把这种孝悌的风气带到政治上，就是参政了，这便是从家庭道德的孝道而推及国家政治的政道。
2.义利和合。儒教所说的义利是指道义与功利，整体利益与个体利益，道德价值与物欲价值等的意思，这两方面看是二分对立，亦可和合，相辅相生，启示现代人不要见利忘义，，图财害命。这时的“义”就是道德良心，而以私利损公利者，各类害人者（如贩，投毒药）等，都是丧失天理良心者。义利和合，义利兼顾，既知其分，又知其合，互相协调、制约，并使两者有一定张力，使人谋利时不忘义，以义制约、指导谋利，讲义时兼顾利，使其有谋利的积极性，并由谋私利而推及公利，这是人生应走之路。
3.诚信守正。儒教强调在各项职业活动中，要以诚信为第一生命。各诚信主体如国家、政府、团体、个人都要信守诚信，不骗自己的良心，不骗国家，不骗他人；人与国家、政府、他人都互相尊重，真诚相待，而不是互相欺骗、互相计算。这样国家才能取信于世，政府才能取信于民，团体才能取信于群众，个人才能取信于他人。
三、切实有效地对学生进行儒家思想教育
1.精心选择国学读本
《论语》《孟子》是我国古代思想史、文化史、教育史上一部影响卓著的儒家典籍。它是研究孔孟思想的重要依据，在我国思想史、文化史和教育史上有很深广的影响，在文学史上占有重要地位。《论语》中保留着孔子生平、思想学说的重要材料，尤其是教育思想和教学活动的重要材料，是我国一份十分重要的文化遗产，也可以说，它可作为中国历史上最早的一部教育书。对于中学生来说，于丹《论语》心得是很好的读本。于丹教授以白话诠释经典，以经典诠释智慧，把两千多年前的论语用一个现代人对社会、对生活、对人生的感悟演绎出来，催生而出的是一种纯粹的积极的态度，是道德品性、情感智慧的升华。
2.不可操之过急，要注意循序渐进
儒学文化影响我国历史两千多年，其积极意义非同寻常，不少大儒对儒家思想不断补充加以完善，不要期望孩子能在短时间背诵且加以领会并约束自己的言行，应该给孩子以消化吸收的时间，让儒家文化渗透在孩子的思想中，不能在短时间内不见其明显效果而操之过急。
3.排除各种干扰因素，持之以恒贯彻下去
