华东师范大学先秦诸子研究中心方勇教授于2012年10月提出关于“新子学”的构想，随即在学术界引起了强烈的反响。一年多以来，许多学者认真思考，积极参与研究和探讨，并对其内涵与内容进行了更全面、更深层次的系统建构，提出许多有价值的见解，新近出版的《“新子学”论集》，即集中体现了在此期间的主要研究成果。全书集中呈现了“新子学”的时代性、基本内容及其对中华传统文化学术重构的重要意义。
中华文化的重构是一项复杂的系统工程，民族传统文化的自觉传承无疑是重构中华文化的基础。“新子学”是对中华文化轴心时代诸子百家生态的全面梳理，它的提出，显现出学者对于传统文化与学术基本命脉的敏锐把握。正如许抗生所言，我们在当下要做的是民族文化学术的全面复兴，“新儒家”虽在相关方面提出了一些新概念，如先后提出“新理学”、“新心学”、“新气学”、“新经学”等理念，但中华文化极其丰富多彩，绝非儒家一枝独秀的文化所能替代，“新子学”的提出合乎传统学术实际，正是当下所急需。也正因此，他以为，“新子学”应当作为传承中华文化的基本内容和进行中华文化重构的基础。
在时代性方面，方勇从《“新子学”构想》到《再论“新子学”》，皆强调如今是一个多元、开放的时代，传统学术面临现代转型，“新子学”正是此背景下的产物，同时也服务于这个时代。“新子学”强调要将诸子百家思想的优长提炼升华成创新、解放的“子学精神”。林其锬也概述了先秦诸子的原创、求实、争鸣、汇通、开放等五重基本精神，这些皆可谓“子学精神”的重要构成。“新子学”强调以该精神为导引，系统整合传统文化中的精华，这也使得它更符合时代潮流。
“新子学”较之其他理念，更具有包容性。经学独尊的时代已结束，且正如陆永品所言，经学范围狭窄、陈旧、僵化、停滞，其中的一些主张也已不符合当今的国情民意，因而应当重申“新子学”在自身建构方面的一个基本理念，即强调“子”为思想史的“诸子百家”。如傅璇琮所言，“新子学”对自身之“子”的勘定，较传统目录学“经、史、子、集”之“子”的分类，更合乎思想史的实际。何况子学本身也包括了儒家的学说，如孔孟的学说。
“新子学”之所以适合今天的需要，还在于它所具有的开放性。中华文化的重构，是以现代眼光从传统的中华文化中选择那些经过现代阐释能适合今日社会发展需要的内容，同时吸取世界各民族文化的长处，融汇形成新的充满生机活力、具有强烈时代性的文化。进入全球化时代的今天，只固守旧的一套，是十分荒诞的。时代的发展要求推陈出新，应当广泛吸取世界各国文化中的精华，使之为我所用。许多被认为是普世价值的理念，皆应大胆加以回应和吸收。这些也都是“新子学”的题中之意。
人格的塑造需要各个学科的共同教育完成。其中，语文教学对人格教育的意义尤为显著。在语文教学中应多增加以“仁义礼智信，温良恭俭让”为代表的传统文化的分量，对于基础教育来说，意义重大。
《论语》曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”仁者，人人心德也。心中有爱，推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，人与人相处，不能离群而独存，互亲互爱，整个社会才能更温暖更和谐地发展下去。己所不欲勿施于人，让学生从小学会换位思考，懂得关爱他人，对于物质生活优越的独生子女来说，何尝不是一种精神财富上的分享。
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”义者，应因地制宜，当做就做，不该做的就不要去做。孔子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之比。”义是一种形式，是根据人的不同身份，根据不同的事情来实现仁。义是体现仁爱精神的，不仁不义的事情，我们不应该去做。面临不同的事情，义的表现方法也不同。比如说，我们教育学生要诚信不要说谎，但是现实生活中，有时候医生为了达到更好的治疗效果或者让对方有比较好的生活状态而对绝症病人说谎，这就是义。身为学生，好好学习，不辜负大好年华，这是义；为人子女，感恩父母，孝敬父母，这是义；作为社会一份子，尊敬他人，爱护生活环境，这也是义。
《论语》曰：“不学礼，无以立。”儒家认为，人人遵守符合其身份和地位的行为规范，就能维持理想的社会秩序。为人师表，要以身作则，不但要教授书本上的知识给学生，更要教导学生做人的道理。同样，家长也要注意自己的言行，小学生心智尚未成熟，很多时候是以模仿大人的言行和处事方式来促进自己成长的。
智者，知也。明是非，懂曲直，有判断力，不人云亦云，有进取之心，晓谋略，知计算。学生对于现在琳琅满目的电子产品的了解和接受程度要比成年人快得多，因此不要小瞧学生的创造力和学习能力。要多去了解学生最新的动向，了解他们关注的焦点，鼓励学生的创造力和革新能力，为学生提供一个平台去学习更多有益的新技能和知识。
信者，诚也。“信”字拆开，即为人言，人言不爽，方为有信也。诚实守信，这点对于基础教育很重要。曾子杀猪，已是家喻户晓的典故，孔子的学生曾子，用自己的行动教育孩子要言而有信，诚实待人。有时候你会发现，学生一开始是很守信的，尤其是同学之间彼此的承诺。但是为什么有些孩子长大以后反而变得不够诚信呢？这跟孩子成长过程中的教育有关系，很多成年人不能以身作则，产生了负面的影响。
温，谓颜色和也。意思是说脸色和善，待人态度温和。在成语中有诸多体现，如温文尔雅、温尔敦厚等。有些学生成绩异常优异，但是在与同学亲友相处的过程中却性格急躁，脾气有点冲。这种性格未来会对学生带来负面的影响。教育学生真诚待人，教师不但要督促学生全面发展，也要引导学生做一个品格高尚的人。
良者，善也。即优良的道德品质和衡量它们的标准。没有高尚的道德品质，就没有爱和奉献的精神。勿以恶小而为之，勿以善小而不为。我们应该从小教育学生多做好事，多关注身边的人。
恭，常常和“敬”出现在一起。“在貌为恭，在心为敬”，除对他人的态度要端正之外，更要对他人尤其是长辈尊敬。尊师重道，自古以来就是我国的优良传统，这不是流于形式的客套，而是发自内心的感恩，只有学会感恩，人们才会去珍惜身边已有的物质和精神财富。
《左传》曰：“俭，德之共也；侈，恶之大也。”节俭，是中华民族的传统美德，即使是经济社会高速发展，人们物质生活水平大大提高的今天，也不应该摈弃节俭这一美德。从“光盘行动”等一系列宣扬节俭美德的公益行动在全国如火如荼的展开，你会发现，不是人们品德不够高尚，而是缺乏正确的引导。因此，从小引导学生养成勤俭节约的好习惯，意义重大。
让，厚人自薄谓之让。让字里包含着讲文明，讲礼貌，讲团结等丰富内容。从尧舜禅让到孔融让梨，蕴含了千古的美德。现在的学生大多数为独生子女，从小就享受独一份的关爱，这就需要教师和家长多指导学生学习“让”，并从学习“分享”开始。如在教室成立一个小的读书角，每个学生自愿带一本课外书，存放在读书角，每人每次可以借阅一本书，而且让学生自己制定图书管理和保护制度，以培养学生的责任感。诸如此类，让学生参与到活动的组织中来，对培养学生的“让”能起到很大的促进作用。
可见，优良传统文化对学生教育的积极作用。那么，我们该如何将传统文化与基础教育更好的结合到一起呢？从学习优秀传统文学开始。根据儿童心理学，我们知道，低年级学生的注意力集中时间短，持久性差。因此，教师要多尊重学生的个性，要丰富教学活动的形式，鼓励激发学生参与，调动学生的学习积极性。近年来，通过百家讲坛这一平台，大家学到很多优秀的国学精品，引发了一系列学习国学的热潮。同理，一味的说服式教育只会引起学生的反感，我们必须将教学形式多元化、多媒体化、多层次化，才能提高教学质量和教学效率。
课堂教学，可与多媒体教育结合，选择优秀的传统文化相关视频，通过故事叙述的形式，从视觉听觉上双管齐下，让学生通过视频材料去学习。
国学讲座，学校可联系优秀的国学导师和学者，或者与当地图书馆合作，邀请国学大师来给学生开讲座，让学生接触并了解更多优良传统文化的学习形式。图书馆定期举办不同主题的活动，学校还可组织学生前往参展和学习。
6月的一天，一个特别偶然的场合，记者有幸遇见久未谋面的牟钟鉴先生，跟牟先生谈起道教界对民间信仰、民间宗教的普遍关注，以及一些道长，包括中国道教协会的几位副会长，多次提出希望《中国道教》杂志能请他谈一谈与民间信仰、民间宗教有关的话题。牟先生欣然接受了我们的采访要求，并在随后的一个午后，在家中接受了我们的专访。
民间宗教也是宗教
记：我们注意到，对于现在社会及学界所普遍称呼的“民间信仰”，您一般直接将其称为“民间宗教”，您是怎么考虑的？
牟：我感觉，现在讲民间信仰，实际上是用一种比较温和的词汇来对应社会对民间宗教的看法，目的是使民间宗教更容易得到社会的认可。新中国成立后，五大宗教格局一直延续至今，现在提法上有一点变化，叫做“基本格局”，给五大宗教以外的宗教预留了空间。如提到妈祖信仰，应该怎么办？一段时间以来用一个温和的词，叫民间信仰，不称为宗教。因为民间宗教长期被视为“封建迷信”，一下子成为合法宗教许多人接受不了，用“民间信仰”的认可度大一些。但我不是这样看的，我觉得我比较彻底，就应该直接称妈祖信仰等一类的信仰为宗教。我认为宗教不分大小、没有贵贱，应该是平等的。这些信仰也是宗教，我认为作为宗教而言它们和五大宗教有着同样的属性和作用，应该是平等的。当然，它们有着各自的特点。
我认为民间宗教有两种形式，一种是组织化的民间宗教，有独立的教团和教团的一套制度，如早期的五斗米道、太平道，明清以后的罗教等。还有一类叫民俗性民间宗教，是弥散性的，和乡社、家族制度以及民间习俗交织在一起，没有严密的组织和独立的教团，而乡社组织必要时也能起到宗教组织的功能，举行祭天祭祖以及各种祭祀鬼神的仪式，而且和岁时节庆结合紧密。因此，我认为民间宗教一方面具有组织化、一方面具有民俗性，这两方面都不能简单地用信仰这个词来涵盖。如果只从信仰层面出发，容易忽略这个信仰其实是具有组织和活动的，它也是一种社会力量和文化现象。民俗性的民间宗教没有独立的教团，但它有活动，也有比较松散的组织。信仰这个词体现不了活动和组织。吕大吉先生讲，宗教有四个要素：观念、感情、活动、组织，必须全部具备才能成为一个完整的宗教，而所谓民间信仰大都具有四要素，只归结为信仰是不够的。所以我主张直呼其名，就叫民间宗教，民间宗教也是宗教。
记：您认为民间宗教和主流宗教相比有什么差别？
牟：民间宗教与五大宗教以及历史上其他主流宗教相比，区别到底在哪里？我认为在于，民间宗教主要在下层、民间以及普通民众中流行。有人会说：佛教不是在民间流行吗，道教不是在民间流行吗？可是，应该注意，民间宗教的教理教义、核心人物，也在下层，没有进入到整个国家社会的精英阶层里，没有被社会上层所吸纳和认可。最大的差别就在这里。当然差别还表现在地方性、多样性等方面。
从宗教史看，今天所有被人认可的主流宗教，无一例外原来都是民间宗教，只是后来获得机会上升为主流宗教，并得到官方认可。道教、佛教、天主教等等，无不如此。以道教为例，魏晋以后道教出现了一批思想家，如葛洪、寇谦之、陆修静，是他们使道教获得了提升，让道教逐渐得到统治者认可，最终上升发展成为主流宗教。从这个层面讲，所有的主流大教都不应该忘记了自己的前身。讲了前身，再讲后世。从现在的趋势看，各国现在主流的趋势是政教分离。政教分离以后，一切以前所谓的官方宗教失去了官方身份，逐渐走向民间。以台湾地区为例，现在获得认可的宗教有十几种，主流宗教和民间宗教之间界限非常模糊，都在民间活动，在法律层面被一视同仁，没有特权，没有政治势力作为依托。在政教分离的大趋势下，将来所有的宗教都会逐渐回归于民间宗教，在民间和社会上活动，不再依赖于政治势力，也不再和政治势力相结合。所以，不能小看民间宗教。
道教的根子其实都扎在民间宗教里
记：民间信仰、民间宗教这一领域，因为与道教有着深刻的关联，所以长期以来一直是道教界关注的热点。您认为民间信仰或者民间宗教与道教，在历史上以及现在，到底是一个什么样的关系。
牟：这个关系我考虑过，不过不敢说考虑得很周到、很彻底。道教是我国五大宗教里唯一土生土长的，和民间信仰、民间宗教的亲缘关系没有其他任何宗教能与之相比。道教是怎么产生的？我认为道教把长期以来，现在可以说早到商代以前的一些传统信仰、民间信仰加以提炼，然后到汉代时逐步和老庄哲学相结合，从而获得了提升。如果道教不和老庄思想相结合，永远都是民间宗教。一个宗教耍发展成为大的、有全国性影响力的宗教，必须要有系统的神学或者教理教义，且这个方面要有一定规模。而普通的民间宗教，缺少这个重要因素。《老子想尔注》是最早从道教角度解释《老子》的著作，我认为由张鲁及当时一些祭酒著成，通过阐释使《道德经》变为道教的宗教经典了，也为道教发展成为一个大的宗教奠定了基础，此后《庄子》、《列子》被吸纳为道教经典也属于此类。道教的产生和民间信仰、民间宗教血肉不分，它的历史就是这样。
在中国，怎么以一个平和的心态来对待五大宗教，因受前苏联“鸦片基石论”和“与宗教斗争论”的影响，本身就有一个曲折的过程，对民间宗教来说就更加不容易了。我认为，道教的根子其实都扎在民间信仰里面，五大宗教中扎得最深的就是道教。道教和民间宗教，信仰对象、祭祀活动都是交叉的，想一刀切，是不可能的。比如过去宗法性宗教的祭天祭祖、黄帝崇拜，民间讲的“天”与玉皇大帝信仰，关帝信仰、三官信仰，等等，它们既是民间的也是道教的。这种交叉是流动性的。民间信仰的神灵被道教吸收，就成为道教神；而道教的很多信仰对象又传人到民间，进入民间信仰、民司宗教。道教信仰的特点之一是多神信仰，信仰对象具有流动『生，每个时代道教信仰的神都不一样。所以我感觉要把道教和民间宗教分开很难。
民间宗教几乎都是儒释道交错的，有组织的民间宗教有的偏道一点、有的偏佛一点、有的偏儒一点，但都是三教合流，中国人的信仰不能用西方的框架来框。以妈祖为例，本来是民间信仰的海神，但又属于道教，道藏有《太上老君说天妃救苦灵验经》，台湾现在还是将妈祖划人道教。但根据相关记载，清代妈祖还曾一度被划入佛教系统，被奉为佛教的慈航菩萨。但现在从大陆方面来看，妈祖确实是和道教的渊源比较深。
处理道教与民间宗教的关系最好顺其自然
记：很多道教界人士特别关注一件事。他们觉得，现在民间信仰的提法，以及对民间信仰的划分，事实上是把属于道教的一些信仰内容给划分出去了，他们认为是不合适的。您怎么看这个问题？
牟：你提到的这个观点我听到过，但有一段时间我也听到了另外一个观点，认为道教应该和民间宗教划清界限，觉得民间宗教有杂而多端的特点，包含了一些比较粗俗的内容，社会上负面评论多一些，害怕弄不好会使道教受到牵连，影响道教的声誉和形象。这算是恰恰相反的两种观点吧。我个人看来，把这两个观点加在一起，“叩其两端而用其中”，可能会更客观和完整一点。
我认为道教与民间宗教确实有着极其紧密、不可分割的联系，但我并不认为两者能够完全等同。民间宗教具有地方陛，不同地方有不同的信仰，彼此之间并没有很有机的联系。比如福建、台湾的保生大帝信仰北方就没有，北方的萨满教、彝族的毕摩教、纳西族的东巴教、壮族的布洛陀崇拜，都各成体系，互不隶属，彼此之间并没有一个有机的联系。但道教不是这样，道教虽然分为全真、正一两派，但金元以后内部有相对比较一致的东西，如共同的经典教义，联系也比较紧密，尤其是上层人物。此外，民间宗教中的一些神灵，道教并不信仰，比如明清时期民间宗教中很流行的无生老母，我没有看到过一个正规的道观里供奉。此外，如果把民间宗教和民俗相结合，那民俗就太多了，中国南方北方的差异太大了。还有一点，少数民族的民间宗教，很多和道教并没有直接的联系，因此不可能和道教等同。
记：那么，未来对于民间宗教与道教的关系，您认为怎样处理更合理、更有益？
牟：我认为在这个问题上应该顺其自然。我不赞成把两者说成是一个东西，但我也反对让他们一刀两断，切割得那么清楚，他们的界限本来就极其模糊，非要人为划分，是不合适的。
至于具体怎样处理道教与民间宗教的关系，我的思考是可以有三种形式：一是这种民间宗教和道教没有直接关系，那么不强求，顺其自然。二是某些和道教比较接近的民间宗教，由于各种原因，愿意向道教靠拢，那么在这个前提之下，道教应该主动地把他们纳进来，提高他们，使之更规范，去掉一些诡异粗俗的内容。有的地方已经在做类似工作了，我了解到甘肃省礼县近年就做了一些尝试，效果挺好，应该鼓励。第三类是某种民间宗教与道教有明显关系，但本身并不愿意被纳入道教，那么可以建立一个友好、密切的联系，互相帮助和促进。
更重要的是，我认为处理好和民间宗教的关系，对道教自身来说同样是件功德无量的事。道教的基础在民间、在民间信仰、在民间宗教，如果这个部分缺失了，道教就会被孤立，路也会越走越窄。道教历来正式出家的道士很少，千年来儒释道三教鼎立，道教凭借什么去和儒家、佛教鼎立？我认为有两个方面。第一，道教有老子、有道。老子是道教的导师，确立了道教大的方向。道教是道文化的宗教形态，老庄哲学是道文化的哲学形态，两者互相交叉，道教的力量就大了。第二，草根性。道教扎根于民间，和民间宗教血肉相连。这个太重要了。虽然真正出家的道教徒很少，但我们几乎能在每个中国人身上看到道教的影子，在观念上、行为上受到道教观念影响的中国民众数量无法统计，我认为道教的强大就在这里。道教的力量在于草根，如果把这个根切断了，仅仅靠出家的道士，力量会大大削弱。
所以，老子传下来的指导思想，以及扎于民间的根，这两点道教不能丢。除此之外，还需要好的教团、好的教风，一些有学识的道教界精英；人才方面，我认为目前道教界最需要的是能在义理上开拓的理论人才。“打铁还要自身硬”，道教自身的理论、人才、道风的建设做得好，才能对民众和民间宗教有吸引力，在推动社会和谐发展中发挥正能量。
民间宗教还有很大潜力可以挖
记：您觉得我国的民间宗教目前处于一种什么样的状态？
牟：应该说目前处于一个过渡时期。据我了解，有关部门一直在着手相关的调研和工作。我参加过一个座谈，还做了发言，我希望能够出台相关文件。但民间宗教的合法化和管理，不宜成立全国性的协会，最好能分散管理，这是由民间宗教的地方性决定的。我的观点是，明清时期的情况和社会环境已经彻底改变了。根据台湾当代的经验，民间宗教也在不断改革，去掉被社会诟病的成分、秘密的活动方式，以适应新的时代。因此，不要老让民间宗教处在灰色地带或在地下，应该把民间宗教引导到地面上的阳光下来生存。这样的话其优点缺点都能看得比较清楚，纳入我们宗教事务管理的视野里去。台湾的十几大合法宗教，很多都是民间宗教，如天帝教、天德教、轩辕教、等，事实上，在合理的引导、管理之下，和政权相处得极其和谐。总之，不要害怕，但一定要加强引导，依法管理，尽量化解其负面作用，使之健康发展，这是必须的。
记：您曾经还对民间宗教对道德建设的正面意义有过阐述。
中华民族连绵五千年的文明发展史，积累了丰厚而珍贵的中华民族文化，其博大精深、源远流长早已令世人折服。但在基础教育阶段，中华民族优秀传统文化教育却有被虚化、弱化和边缘化之势。2014年3月，教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，指出：今后我国将把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系，增加中华优秀传统文化内容在中考、高考升学考试中的比重。如何理性认识和分析中华优秀传统文化教育在基础教育课程中的现状，将中华优秀传统文化教育切实地渗透于基础教育课程中是亟待解决的现实课题。
一、优秀传统文化教育现状之透析
中华民族优秀传统文化是维系民族团结和国家统一的重要纽带，是激励民族成员为民族生存和发展共同努力奋斗的内在动力。然而，这一精神力量却因种种原因而显得薄弱和不足。
1.社会发展弱化了对国民传统文化的教育。长期以来，我国在追求经济快速发展的同时，却忽视了对国民优秀传统文化的教育，使优秀传统文化教育成了国民教育的软肋或短板。即使国家一再下发相关文件，如2004年，教育部与联合《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》；2010年，下发《关于在中小学开展创建中华优秀文化艺术传承学校活动的通知》；2013年，印发《中小学书法教育指导纲要》等。但在教育实践中，传统文化教育一再被荒芜化、淡漠化。随着市场经济的发展，人们的竞争意识、经济意识、生存意识得以提高，但同时又使人们的利己意识和拜金思想得到了充分的张扬，义利观扭曲、道德价值观走偏、文化信仰缺失等不绝于目，曾经的信义之族、文化之国、礼仪之邦正在遭受着因传统文化教育缺失而带来的失德、恶行之阵痛，拆解着人们对于真善美的向往。中华民族优秀的传统文化已经被诸多无形的藩篱所割断，中华民族的灵魂已被“名利”所吞噬。传统文化教育与当代经济发展不相协调成了当下社会发展中的突出问题。
2.应试教育冲淡着传统文化教育的根基。教育的急功近利使本就薄弱的传统文化教育雪上加霜。首先，在具体的教育实践中，不少学校以应试教育为导向，偏重对学生进行知识的灌输，考试技巧的强化，使传统文化教育被荒漠化，即使偶尔进行一些传统文化教育，也是“棉花打在肌体上――不痛不痒”，单纯地让学生记忆一些传统文化知识，相对缺少对传统文化蕴含的民族精神、道德情操、人文涵养的深入挖掘和阐释，使优秀传统文化成了教条、教义而失去了其真实意蕴和教育价值，这是当前最为核心的问题之一。其次，当下的教育者深陷应试教育的泥潭，没有自觉履行对传统文化进行深度渗透的责任，无论是家庭教育、社会教育，还是学校教育，都没有从中国文化的长远发展来考虑教育的目标，不同程度地放弃了教育者对传统文化弘扬、丰富和发展的使命，中华优秀传统文化在我们教学、评价中都是相对缺失的。再次，教育内容的系统性、整体性不强。很多地方和学校对传统文化的教育理念认识不到位，对教育内容缺少系统规划、长效机制，往往是众多课程各自为战，课内课外无法衔接，导致传统文化教育内容碎片化、孤立化、随意化，大大降低了教育的有效性。最后，传统文化教育中的资源问题突出。主要表现为从事传统文化教育教学的师资力量薄弱、教育素材不足或闲置、教育的感染力不强、教学方法和手段相对滞后等，都制约着优秀传统文化教育的实效性。
3.外来文化冲击着民族文化的传承。当今世界，商品、资本、文化每时每刻都在流动，互联网触角四伸，外来文化大量涌入我国。对于外来文化的侵袭，我们貌似不论好坏都签单全收了。而优秀民族传统文化却在外来文化面前显得苍白无力，这特别影响到人们的价值观念和行为习惯。我们要以平等的心态、开放的胸襟借鉴、吸收外来文化，但对外来文化不能不加区分全盘接收。纵观时下，许多人尤其是青少年对外来文化情有独钟，不加分析地简单模仿，全盘接受，抛弃了本民族文化的精髓，民族文化的认同感严重缺失。我们忧心忡忡地发现，传统文化教育的缺失已将年轻一代带入了一个畸形和异化的地带。不少孩子热衷于过圣诞节、愚人节、情人节，而对我们自己的传统节日却不知所指，逐渐被淡忘；青睐于吃肯德基、麦当劳、必胜客，而对我们自己的传统饮食文化却全然不悉；痴迷看米老鼠、奥特曼、迷人马，而对我国优秀的传统影视剧不屑一顾；迷恋追李敏镐、乔布斯、科比，而对岳飞、文天祥、焦裕禄等民族英雄不曾相识……在外来文化侵袭面前，思辨性薄弱的青少年变得浮躁、迷乱、幽暗。当孩子们终于“现代化”了的时候，他们的服饰变了、娱乐方式变了、生活习惯变了、观念变了、行为变了，当一切都变得让我们感到陌生的时候，失去民族本色的时候，那是多么可怕的事啊！殊不知，民族的才是世界的，民族的才是精彩的，迷失自我是可悲的。
4.社会负面影响淡薄传统文化教育。学校传统文化教育的缺失与全社会传统文化的缺失是有密切关系的。当下，智能手机、电脑已进入普通百姓家庭和社会大众手中，网络信息良莠不齐，不良信息腐蚀着人们的灵魂，尤其是对成长中的青少年带来了严重的负面影响，犹如“海洛因”一般毒化着他们的身心。如，因为长期使用电脑、手机，大多数人都有提笔忘字的窘境；对许多民间艺术不知所然；对传统礼仪不屑一顾；对传统节日浑然不觉，传统习俗、传统文化正在悄然消失。在文化市场上，含有暴力、色情、凶杀、吸毒等内容的出版物屡查不绝，就连一些优秀的传统文化读物中也插入诸多低级媚俗的画面，给人们带来大量风蚀身心的有毒信息。而我们的社会监管部门对其打击力度不够，导致传统文化的严重缺失。况且，目前开展传统文化教育的主体还是教师，阵地还局限在学校，没有完全形成全社会参与、多元化支撑的传统文化教育的良好态势。
二、基础教育课程渗透中华优秀传统文化教育必要性之管见
中华传统文化是中华民族几千年来形成的各种先进思想文化和观念形态的精神现象的总称，是中华文明长期演化、发展、丰富而汇集成的一种反映中华民族特质和风貌的精神财富，是我们的国粹，其宗旨可以说是人们对真、善、美的追求。渗透中国传统文化教育对培养和提高人的思想、审美、文化和道德素质等均有着极其重要的意义。
1. 是落实“立德树人”根本任务的要求。党的十八大特别强调：“教育要把立德树人作为根本任务，培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。”这为基础教育指明了方向，定下了基调。渗透中华传统文化教育是落实立德树人根本任务的具体体现，是支撑社会发展的基本道德力量。任何学科教学都必须以立德树人为宗旨，以中华优秀传统文化为抓手，以培养学生思想道德品质为重点，将中华传统文化融入教育教学的全过程，将民族传统优秀文化教育作为教学的出发点、着力点和落脚点，否则学科教学就失去了其本质、本位、价值和意义。学校推进传统文化教育是落实“立德树人”的时代呼唤、社会之需，有利于引导青少年丰富生活经验，丰厚人生底蕴，丰富实践智慧，丰满审美情趣，激发爱国情感，激励人生志向，提升生命意义，形成向上和向善的力量，使中华民族一代接着一代追求美好崇高的道德境界。
2. 是提高国家文化软实力的迫切需要。简而言之，文化软实力是指一个国家或地区文化的影响力、凝聚力和感召力。一个国家如果思想、信念、道德、文化等软实力不行，可能不打自败。美国著名哲学家卡尔?波普尔说过：“假如世界被毁掉了，但只要图书馆没毁掉，我们就可以把世界重新建设起来。”文化软实力关乎到民族兴衰和国家存亡，在国际竞争和综合国力中有着不可替代的作用和地位。一个民族若失去了对自己历史和文化的记忆和传承，那只能等着做亡国奴了。文化形成一个民族的精神世界和精神力量，是民族和国家生存的前提条件和精神支撑。文化积淀着一个民族和国家的全部文明成果，是这个民族和国家可持续发展的宝贵精神财富。文化软实力必须与国家硬实力相适应，二者一旦有机结合，会形成坚不可摧的综合力量。中华民族五千多年的悠久文明和灿烂文化正是我国文化软实力的集中体现。加强中华优秀传统文化教育，具有重大而深远的历史意义。
3. 是实现中国梦的强大动力。中国梦不仅是“经济强国梦”，也是“文化强国梦”。实现中华民族伟大复兴的中国梦，不仅需要强大的硬实力作保障，更需要丰韵的文化软实力作支撑。民族文化是民族的根，民族精神是民族的魂。一个民族的历史是该民族的宝藏，发掘和传承这座宝藏，靠的是文化。对文化的提炼和传承是民族得以继续向前发展、历史继续蔓延的推动力。中华文化体系凝结了深厚的中华文化、革命和建设历程中形成的宝贵精神、改革开放以来形成的新思想、新观念、新风尚，在核心价值观念、道德伦理思想、精神文化内涵等方面，为中国梦源源不断地提供着精神动力、智力支持和思想保证。优秀传统文化教育不仅是中国梦的内在内容，也是实现中国梦的重要途径。可以说，没有中华文化的伟大复兴，就没有中华民族的伟大复兴，中国梦也不可能真正实现。
三、基础教育学科渗透中华优秀传统文化教育之路径
中国五千年的灿烂文化不仅蕴含着崇高的人格美和深刻的智性美，更沉积着一个伟大民族不灭的精魂。立足于学生的全面发展和终身发展，充分发掘与各学科有关的中华优秀传统文化资源，真正把中华优秀传统文化教育融合在各学科教学之中，是素质教育的本质特征，是新一轮基础教育改革的要求。
1. 充分利用文本中现有的显性素材。文本是挖掘和开展优秀传统文化教育的载体，开发文本中的民族传统文化教育素材是教育人的职责。翻开基础教育课本，我们会发现，无论哪一年级、哪一版本的教材，每一章、每一课都配有一些引人入胜、撩人思绪、蕴涵丰富的精美插图，如中国结、中国印、中国画、中国龙、中国馆、巍峨的山川、秀美的河流、多彩的名胜、壮观的古迹等，既代表着中华民族的悠久历史，也是世界文明艺术宝库中的巨大财富，都是进行民族传统文化教育的好素材。在教学中，应让学生了解图案的出处、年代、背景，品味所代表的含义，体验所蕴含的文化内涵，通过对祖国灿烂辉煌文化的了解和感悟，培养学生热爱祖国文化的民族自豪感、自信心和责任感。因此，我们要立足学科文本材料，融知识传授、能力培养和传统文化教育为一体，深入挖掘其中的传统文化教育因素，依本施教，以图育人，以文育德，促进学生文化素养的提升，促使学生全面健康发展。
2. 充分挖掘文本中的隐形素材。在现行的基础教育教材中，自然科学、历史社会、思想品德等，其传统文化教育内容较为明显，而其他课程中则不明显。这就需要教师下功夫研究教材，充分发掘文本中缄默传统文化教育的音符，挖掘潜在的传统文化教育因素，使文本成为进行传统文化教育的“活教材”，不失时机地进行传统文化教育。在各学科教学中，应将我国五千多年的文明史以不同形式展示于学生面前，奏响爱国主义教育主旋律，培养中学生的爱国主义情怀；敲响理想教育的长鸣钟，构筑学生的个体梦；奏响诚信教育主题歌，培养学生的诚信品质；吹响感恩教育主号角，培养学生的感恩品格；唱响责任教育主题曲，培养学生的担当意识，把传统文化教育贯穿于教育教学的每个章节中、每个环节中、每个细节中。
3. 开展形式多样的活动，进行传统文化教育。学校从来就是文化传承的主渠道，理应担当起中华优秀传统文化教育的责任，把弘扬优秀传统文化纳入教育的全过程。传统文化教育不能采取强行灌输的方式，而应采取学生喜闻乐见、生动活泼的教育手段，组织开展丰富多彩的活动是加强传统文化教育的有效途径。如，在校园内广泛开展“道德之星”、“礼仪之星”、“文明之星”、“诚信之星”等评选活动，增强学生的民族文化认同感，诱发积极继承优秀传统文化的内驱力；通过“国旗下的讲话”、“传统文化知多少”竞赛、“传统文化伴我行”演讲赛、“红歌我来唱”歌曲歌咏比赛等丰富多彩的教育形式，让学生感悟到优秀民族文化的无穷魅力，将传统文化教育内容深入学生心灵深处，变为实际行动，抒写大美的人生。传统文化教育不能只局限在课堂上，应与课外学习有机结合。如，带领学生走进爱国主义教育基地、历史名人故居、历史博物馆、纪念馆等，让学生如临其境，激发学生的民族情、爱国志、强国行；中华优秀传统文化教育要与校园文化建设有机融合。如利用学校校史馆、图书馆、档案馆等，深入开展中华优秀传统文化传承活动，发挥其独特的文化育人作用，在潜移默化中提高学生的文化修养，培养其民族感情，内化其民族意识，升华其民族精神；依托少先队、共青团、学生会、学生社团等，开展主题教育、社会实践、志愿服务等形式多样、丰富多彩的活动，使校园永葆文化生命力，增强文化感染力，激发文化创造力，提升文化传播力；把学科教学与中华优秀传统文化教育紧密结合，突出“活动”与“渗透”，强调“实践”与“体验”，实现“合格”与“特长”，使师生都成为传统文化的自觉弘扬者、继承者、践行者。
4. 分学段有针对性地推进中华优秀传统文化教育。优秀传统文化教育不能“短平快”，不能采取“大跃进”的方式，而要有序推进，扎实有效。否则传统文化教育就成了搞形式，走过场，就成了空中楼阁。小学低年级，要以培育学生对中华优秀传统文化的亲切感为重点，以感性教育为主，诵读浅近的古诗，了解民俗民风、传统礼仪，学习待人接物的基本礼节，培养小学生热爱中华优秀传统文化的情感；小学高年级，应以提高其对中华优秀传统文化的感受力为重点，开展认知教育，熟练书写正楷字，体会汉字优美的结构艺术，诵读古代诗文经典篇目，培养学生对传统体育活动的兴趣爱好，了解中华优秀传统文化的丰富多彩；初中阶段，适合以增强学生对中华优秀传统文化的理解力为重点，感性与理性相结合，临摹名家书法，了解古诗词格律，阅读浅易文言文，欣赏传统音乐、戏剧、美术等艺术作品，感受其中表达的情感和思想，参加传统礼仪和节庆活动，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一多民族国家的文化传统和基本国情；高中阶段，应以增强学生对中华优秀传统文化的理性认识为重点，阅读篇幅较长的传统文化经典作品，提高古典文学和传统艺术鉴赏能力，引导学生感悟中华优秀传统文化的精神内涵和时代脉搏，增强学生对中华优秀传统文化的自信心。
5. 细微之处入手，强化中国传统节日教育。传统节日是民族文化的载体，对传统节日的淡漠，会造成民族文化的隐形流失。但在西方价值观念、生活方式和文化的冲击下，中国的传统节日倍受青年的冷落，年轻一代甚至一些成年人对春节、中秋、端午、清明、元宵、重阳、七夕等传统节日认同度下降，而对西方“洋节”倍加热宠，这已是一个不争的事实。然而中华传统节日是华夏民族的血脉，是中华民族智慧的结晶，是我们祖先留给后人的宝贵文化遗产，是中华优秀传统文化的重要组成部分。所以我们要引领孩子记住这些节日，了解传统节日，知道这些传统节日的由来、内涵和意义，并永远继承下去。每当节日到来的时候，学校要组织一些纪念活动，教师要在课堂上向学生讲述节日的来龙去脉，揭示我国传统节日中蕴含的丰富的人文精神，创造浓郁的节日氛围，赋予传统节日更多的时代气息，使学生在欢度节日中感受传统，传承文明。
关键词：传统文化；思想道德；和谐社会；精神家园；软实力
中图分类号：[E223] 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2013）-12-0132-01
十报告强调“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。”这在我们的重要文献中第一次提到建设和谐文化。在刚刚结束的党的十八届三中全会上又进一步指出：“建设社会主义文化强国，增强国家文化软实力，必须坚持社会主义先进文化前进方向，坚持中国特色社会主义文化发展道路，培育和践行社会主义核心价值观，巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。”为此要从认识上高度重视中国历史文化对当今构建和谐社会的意义；要从中国的历史文化方面去理解和谐社会的内涵；要重视中国古代思想家对建立理想社会提出的许多精辟的论述和设想；传统文化在中国几千年的漫长岁月里留下了深深的印痕；正确把握传统文化建设方向 广泛开展和谐文化创建活动。
一、要从认识上高度重视中国历史文化对当今构建和谐社会的意义
我们正在构建的和谐社会，既要有人类社会理想的共性，也应该有中华民族的特性。党的十报告中指出：“全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。” 只有把构建和谐社会建立在中国历史文化和中国具体国情的基础之上，才不至于使和谐社会失去坚实的基础。这是党的重要文献中第一次提出建设和谐文化的战略思想以及加强和谐文化建设。正是在这个意义上，我们应该充分发掘中国传统文化的精华，为构建社会主义和谐社会提供思想道德基础。不管人们对和谐社会的涵义和标准做怎样的理解，从历史文化角度看，和谐社会概念既承接了中国传统文化的合理内涵，又赋予了新的时代意义。我国有着悠久的历史，在几千年的社会发展过程中，形成了独具特色的文化传统、价值观念、行为规范。今天的中国是历史中国的发展，在着力构建社会主义和谐社会时，我们不能忽视中国的历史文化传统，而是应该把构建和谐社会建立在中国历史文化的基础之上。只有这样，才能使和谐社会构建有历史的和文化的根基，才能彰显和谐社会的中国特色。
二、要从中国的历史文化方面去理解和谐社会的内涵
关于什么是和谐社会，人们多从现代的角度进行阐释。但是，我们应该清醒地认识到，既然是在中国历史文化基础上构建和谐社会，那么从传统文化方面认识和谐社会的内涵就是一个必不可少的视角。“和”是中国传统文化的核心概念，也是和谐社会重要的文化内涵。作为传统哲学范畴的中庸，其完整意义包括中、和两个方面。“中”表示采取正确的方法，“和”反映达到理想的目的。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”所谓“执中致和”，就是通过正确方法，实现美好理想，达到事物发展的最佳境界。因此，和谐社会应该是社会的各种要素相互协调，社会结构合理，社会运行有序，社会中的各种事物具有良好的生长和发展环境的社会。“和”的本义是风调雨顺。“谐”与“和”古义相同。从此来看，“和”也就是顺。和谐社会应该是人各得其所，地各得其用，物各得其流的社会。最早将“和”与“谐”联系起来的文字资料是《左传》：“八年之中，九合诸侯，如乐之和，无所不谐。”意思说八年时间，九路诸侯，像一曲美妙的乐曲，和谐动听。由此可知“和谐”的本意是指音乐的合奏旋律。各种器乐与声乐，在同奏同唱时创造出来的美好动听的共鸣声音，给人以美的享受，人们称之谓“和谐”。由此又逐渐引申为自然与社会等诸多事物协调共处，相融一体、创造美好的状态，就是“和谐”。孔子说“君子和而不同”，用“和”与“同”相对立，否定了单一排他所造成的发展机能萎缩。所以“和”又有反对绝对同一，反对简单服从，主张思想文化上的多元化的意义。
根据“和谐”的涵义，我们可以对和谐文化这个概念下一个定义： 协调共处、相融一体、创造美好的思想观念和意识形态及其成果。因此，和谐社会应该是一个思想活跃，包容万芳，多种文化共存的社会。
三、要重视中国古代思想家对建立理想社会提出的许多精辟的论述和设想
关键词：中华优秀传统文化；“基础”课教学；高职；实践探索
中华优秀传统文化是中华民族在长期的历史演进中创造和发展起来的 ，是中国社会主义先进文化建设的养料和来源。“思想道德修养与法律基础”课程（以下简称“基础”课），是教育部规定的高等学校学生必修的课程，是对大学生进行思想政治教育的主渠道、主阵地。然而，由于各方面的原因，其教学的实效性、针对性不足。更由于当今社会急剧转型以及各种不良思潮日渐汹涌。广大青年特别是高职学生对来自传统文化的熏陶甚少，传统文化根基的缺失，导致大学生思想道德修养方面令人堪忧的一系列问题。我们希望用中华优秀传统文化的精髓来解决“基础”课教学中的不足以及当代大学生思想观念及行动中存在的问题，从传统文化汲取精华，以提高“基础” 课教学的感染力、说服力和实效性。
一、高职生对中华传统文化的认识现状
为了了解高职生对中华传统文化认识的现状，也为了让高职生了解中华优秀传统文化的博大精深，引导学生逐步形成正确的世界观、价值观和人生观，我们以“传统文化对高职生的影响、高职生的理想信念、高职生的爱国主义、高职生的人生价值、高职生的道德素养与法律意识”为模块进行抽样调查，并对调查问卷数据进行了分析。调查发现当代高职生对于传统文化尤其优秀传统文化并不排斥，甚至愿意学习的人数比例相对较高，但是对传统文化的了解还非常有限，大范围学习传统文化的氛围还尚未形成。具体表现在以下几个方面：
第一，思想上认可，但了解掌握有限
我们知道，中华优秀传统文化博大精深，它不仅包括丰富的文字性的文化形式，也包括传统节日、风俗、艺术以及其它无形的文化等。如在是否赞成把清明、端午、中秋等传统节日定为法定节假日的问题上，绝大多数高职生表示赞同，但真正了解其文化内涵的占少数；对于国学、国画、书法、民乐等艺术，广泛的认可度很高，但是掌握的程度很浅显有的甚至为零。例如，知道《弟子规》的超过80%，但能完整背诵它的只有3%；又如，会背诵《论语》中的一些经典句子，了解其主要思想的达到90%以上，而真正完整读过《论语》的不到5%，能背诵其中几个章节的几乎为零。认知是践行的前提和基础，高职学生对传统文化虽然思想上认可，但认知不深、了解掌握程度很有限，这是把优秀传统文化运用于“基础”课过程中首先要注意解决的问题。
第二，内心向往，但兴趣热情不高
从调查可以看出，大部分高职学生对中华优秀传统文化内心是向往、总体是认可的，并且对拥有优秀传统文化丰富的人心生佩服，但由于传统文化表现形式古板生冷，使得很多高职学生对传统文化学习有畏难情绪，实际表现为兴趣热情不高。调查数据表明，高职学生对传统文化的兴趣不高或基本没有兴趣的有近三成，有购买传统文化书籍意向的只有20%，近期有阅读传统文化书籍意向的不足40%。这些都不同程度的表明，高职学生对传统文化的兴趣不够、热情不高，这是造成他们传统文化缺失的内因。
第三，前景乐观，但现实道德缺失
当前高职生对于传统文化的发展前景的看法具有多元性。尽管有一半的学生持乐观态度，但还有三分之一的同学表示不清楚，约六分之一的学生表示不乐观。调查还表明，高职学生存在一定的传统道德缺失，主要表现在：责任感、诚信缺失；安于现状，进取心不足；团队精神、创新意识不强；与人共事、和谐相处的能力不够等现象。如只有一半多点的学生认为恶意拖欠学费、考试作弊、旷课等不文明现象是可耻的，一些用人单位反映，在实际工作中，学生大多习惯于按时上班、到点下班，个人利益看得较重，在维护单位声誉、承担份外工作方面的责任感和自觉性明显不足等等。
二、中华优秀传统文化运用于“基础”课教学中的必要性
党的十八届三中全会通过的《中共中央关于全面深化改革若干重大问题的决定》提出：要全面贯彻党的教育方针，坚持立德树人，加强社会主义核心价值体系教育，完善中华优秀传统文化教育。教育部制定的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》指出：学校思想政治教育要紧密结合中华优秀传统文化教育。完善中华优秀传统文化教育，不仅是教育改革的一项重要任务，是立德树人的重要组成部分，也是贯彻党的教育方针的重要内容。“基础”课是一门融思想性、政治性、知识性、综合性和实践性于一体的课程，学习该课程有助于当代大学生认识立志、树德和做人的道理。而中华优秀传统文化是一种偏重于怎样做人的文化，对于帮助学生树立科学的理想信念、弘扬爱国主义精神、塑造崇高道德人格，有重大的现代价值和不可低估的作用。这一点已被越来越多的人认识和关注，并尝试着从中汲取营养和精华。单就教育部门来说，不仅政治老师在运用，美术老师、数学老师以及学校管理者也在运用，但总体上都还处于探索阶段，其理论体系尚未形成，尤其是把中华优秀传统文化与高职“基础”课结合起来研究的更少，这就需要我们积极创新，大胆尝试建立“以德育人”、“以文引航”的新的教学模式，从而为进一步增强“基础”课教学的针对性、实效性开拓新的领域和途径。具体说其必要性主要有以下几点：
第一，中A优秀传统文化运用于“基础”课的教学中，为其提供了丰富的素材，增强了教学的感染力、说服力和实效性。
中华优秀传统文化博大精深，曾深刻地影响了一代又一代的炎黄子孙，在一定程度上，它甚至与我们整个民族的血脉融为一体。在相当长的时间长河里，已成为历代前人共同的价值观、人生观的评判标准。它很多的名言、哲理和典故都可以作为我们“基础”课教学的素材。如：理想信念、爱国主义、人生价值和道德操守等都可以在它那里找到生动的注释。这对于促进大学生形成良好的认知、情感、行为，让学生汲取中华优秀传统文化的精髓，继承中华传统美德、优秀价值观，懂得如何修身养性、形成良好的人格，有重要的酵化作用。也势必会增强“基础”课教学的感染力、说服力和实效性。
第二，中华优秀传统文化的运用，为创新“基础”课教学模式和教学方法，提供了契机。
要增强“基础”课教学的说服力、感染力，就需要政治课教师视野开阔、知识广博，创新模式，改进教法，开拓途径 ，而中华优秀传统文化的运用，为创新教学模式和教学方法，提供了契机。除了课堂教学过程中教师引用相关名言、思想和事例外还把课堂向课外延伸，尝试新的实践教学，创新教学模式和方法，如“课前五分钟经典诵读”、“呼上课、下课经典铭记语”、“名言选编”、“爱国主义故事会”、“经典知识竞赛”等等，这极大地提高了学生学习的积极性。
第三，中华优秀传统文化的运用，不仅能提高该课程教学的实效性，解决学生的现实思想问题，而且能极大地提高学生的人文素养。
当今社会急剧转型、道德滑坡及各种不良思潮日渐汹涌，很多学生接受传统文化的熏陶甚少，而传统文化根基的薄弱，不仅导致一些学生思想道德修养现状令人堪忧，而且也使学生的人文素养显得缺失，以至于一些学生有知识没文化。而中华传统文化在思修课教学中的运用，能使学生从传统文化中汲取人文精华，这不仅有利于解决当代高职生思想观念中存在的问题，还能全面提高大学生的人文素养。
三、中华优秀传统文化运用于“基础”课教学中的实践探索
通过调查了解学生的思想问题，结合学生的思想实际和需要，对“基础”课程教材内容进行整合，提炼出教育主题，比如“理想信念”、“爱国主义”、“付出奉献”（人生价值）、“呼唤公德”“寻找私德”（家庭美德）“职业操守”等等。针对教育主题以及学生的思想实际和需要，在中华优秀传统文化中寻找结合点和支撑点，并创造性地制定出系列具体的实现不同教育目标的实施方案。
《基础》课程分绪论和八章，内容丰富，尤其是前五章，章章可以渗透传统文化进行教学，且可以取得较好的效果。
如第一章“追求远大理想，坚定崇高信念”，主题是“理想信念”，可以引用孔子：“三军可以夺帅，匹夫不可以夺志”，“不降其志，不夺其身”。《易经》：“天行健，君子以自强不息。”以及“有志者，事竟成”的古训，分析和论述志向和自强对一个人成就事业的作用，它既是对个人提出的要求，也是对国家和民族提出的一种道德规范。
第二章“弘扬中国精神，共筑精神家园”， 其主要内容是“爱国主义”，可结合历代的爱国故事和诗篇，如屈原的《国殇》，歌颂为国捐躯的勇士“诚既勇兮又以武，终刚强兮不可凌。身既死兮神以灵，魂魄毅兮为鬼雄！”；汉代除苏武北海牧羊外，还有贾谊“国而忘家，公而忘私”，诸葛亮“鞠躬尽瘁，死而后已”；唐代柳宗元“海上高楼接大荒，海天愁思正茫茫”；宋代范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，岳飞“以身许国，何事不可为”，陆游“位卑未敢忘国忧”；明清顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”，林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，这样的爱国精神代代相传，中华民族始得根深叶茂，能够抵御任何狂风暴雨。
第三章“领悟人生真谛，创造人生价值”， 主题是“付出奉献”，可利用古诗词对学生进行人生观、价值观的教育。如唐代诗人王之涣在《登鹤雀楼》中写道：“欲穷千里目，更上一层楼”。体现了诗人不断开拓、积极进取的精神。元代画家王冕在《墨梅》中也写道：“不要人夸好颜色，只流清气满乾坤”。不仅写出了墨梅的高雅气质，而且反映了他的人品和。明代诗人于谦《石灰吟》则表现了作者不畏艰难、甘为人民利益而牺牲的高尚精神。利用这些优美的诗句，融入人生观、价值观的教育，其效果自然好于枯燥无味的说教。
第四章“注重道德传承，加强道德实践”以及第五章“遵守道德规范，锤炼高尚品格”这两章是集中讲社会主义道德及道德修养的。在教学过程中结合当今高职生的思想实际和心智特点，渗透中华传统文化，塑造大学生的健康人格。其主题就是“呼唤公德”“寻找私德”和“职业操守”，下面我们概述一下中华优秀传统文化在社会公德、家庭美德和职业道德教育中的\用。
1、优秀传统文化在杜会公德教育中的运用
中国传统文化向来强调“家国同构”，儒家思想中的仁、义、礼、智、信“五常德”的理论，都含有基本的公德规范在内，这些规范只要剔除糟粕，经过加工改造，对当下的公德建设无疑有着重要的现实启迪作用。象孔孟主张以“仁爱”、“友善”待人的思想。在当下仍然是我们处理人际关系的基本原则，也是我国实现社会安定，民风美善的精神力量。再比如《中庸》曾有“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐、莫显乎微，故君子慎其独也”，这种“慎独”境界的追求和敬畏之心的培养，在我们现在的公德建设中，有重要的价值启迪。
2、优秀传统文化在家庭道德教育中的运用
家庭美德是调节人们在家庭生活方面的关系和行为的道德准则。我们中华传统文化特别重视家庭伦理教育，并把它看成道德教育的开始，从《尚书》中最早提出“五教”，到孟子提出“五有”，再到《礼记》中所强调的“十义”，从不同方面规定了最基本的人伦要求，尽管其中不乏糟粕，但从总体上来看，其主旨无疑对指导人们正确处理与其他社会、家庭成员的相互关系有着积极的指导意义。尤其是由清朝的李毓秀根据古圣先贤的教导编写而成的《弟子规》，正是中国传统家规、家训、家教的集大成者。是我们现在进行家庭美德教育的传统文化经典。我们在这部分教育的做法是：（1）先让学生查找资料，熟读并抄写《弟子规》；（2）课堂上集体诵读；（3）按事先的布置以寝室为单位进行典精句子分析讲解，或分角色扮演中华传统孝道故事，比如：黄香暖被、卧冰求鲤、鹿乳奉亲等；（4）记《弟子规》践行日记、写作《弟子规》学习心得等。从中使学生接受和吸取道德与礼仪廉耻的教育与反省。
3、优秀传统文化在职业道德教育中的运用
中国古代伦理道德思想中关于职业道德的遗产是非常丰富的。如为政者的职业道德，孔子就说过：“政者，正也，子帅以正，孰敢不正，”这一思想对今天为政者形成正直、清廉、刚正、公正的职业道德无疑有重要意义。又如教师的职业道德，韩愈在《师说》中把师德概括为“传道”、“授业”、“解惑”三个基本规范，这对今天的师德建设有启迪意义。《孙子兵法》中对军人有如下的规定：“将者，智、信、仁、勇、严”。还如医生的职业道德，流传着这样的典故：古代医者学徒期满，师傅要送徒弟两样东西，即一把雨伞和一盏马灯，意寓着对患者的求医风雨无阻、日夜兼程，这些对今天的医德建设显然有着重要的借鉴意义。
第六、七、八章――三章为法律基础部分，没有太多的传统文化与之相对应，不过可根据中国法制史上的相关例子体现出来的现代法治精神加以结合论述。
总之，中国优秀传统文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。文化的渗透力、穿透力和影响力是长远的，是让人难以低估的。中国传统文化与“基础”课程恰当结合，成为培育高职学生德性素养过程中的一个有效手段和切入点，这对于我们切实提高“基础”课程的实效性，加强高职生道德修养、充实自我、以及为现代化的实现提供精神和德性方面的保障等，都有着深远的意义。
参考文献：
[1]周春晓，徐莎莎，弘扬中华传统文化与加强大学生思想政治教育，安徽电子信息职业技术学院学报，2008（7）；
[2]黄志远，传统文化与高职院校思想政治课结合的教学研究[J]，大观周刊，2012（6）；
以调查研究为主，采取整群分层抽样调查的形式，于2011年10月~12月对广东省具有代表性的几所大学的不同专业、年级、生源地的海外华裔在校学生进行问卷调查，分析他们对中国传统文化艺术的认知情况等。在广东省随机选取了暨南大学、中山大学、华南理工大学、华南师范大学、华南农业大学5所综合性大学的在校本科大学生，进行面对面问卷调查，共发出问卷2，500份，收回有效问卷2，306份，有效回收率为92.2%。问卷内容包括受访者的基本情况，受访者对中国传统文化艺术认知的基本情况、受访者接受情况，受访者对现行中国传统文化艺术传播等方面存在问题的看法和建议等。统计数据运用统计分析软件SPSS13.0forwindows进行处理，采用均值T检验和方差比对分析等统计方法进行分析。
二、结果
1.受访者基本情况
本次调查收回有效问卷2，306份。受访者中男性1，122人（占总人数48.7%，后同），女性1，184人（51.3%）；其中生源地为港澳地区的有1，568人（68.0%），台湾地区的有207人（9.0%），外国及其他地区的有531人（23.0%）。从年龄上看，受访者集中在18~32周岁，其中18~22周岁的有2，003人（86.9%），23~27周岁的有275人（11.9%），28~32周岁的有28人（12.1%）。从所受基础教育的情况来看，受访者中中学之前在大陆地区受教育的有726人（31.5%），在港澳地区受教育的有1，002人（43.4%），在台湾地区受教育的有186人（8.1%），在外国及其他地区受教育的有392人（17.0%）。从第一语言的情况来看，第一语言为汉语的有2，010人（87.2%），第一语言非汉语的有296人（12.8%）。
2.海外华裔青年对中国传统文化艺术认知的基本情况
（1）海外华裔青年对中国传统文化艺术感兴趣程度的情况
调查发现，对中国传统文化艺术表示“非常感兴趣”或“较感兴趣”占受访者中的62.0%，觉得“无所谓”的占34.9%，觉得“完全不感兴趣”的占2.7%。在大陆和台湾地区接受基础教育的海外华裔青年明显较在其他地区对中国传统文化艺术更为感兴趣（P<0.05）；同样情况出现在不同的第一语言的组别之间：第一语言为汉语的对中国传统文化艺术表示“非常感兴趣”或“较感兴趣”占受访者中的82.7%，明显高于第一语言非汉语的28.6%（P<0.001）。
（2）海外华裔青年对中国传统文化艺术的具体爱好情况
从爱好内容上来看，受访者对中国传统文化艺术的各种形式的爱好分布较为广泛，但也不难看出，他们对于舞蹈、音乐相对于其他形式更为喜爱，而对戏曲则比较陌生。
（3）海外华裔青年对中国传统文化艺术的熟悉情况
对于任意一门中国传统文化艺术的熟悉情况而言，大多数受访者都表示“一点不懂”或“有所了解”，而“有所掌握”或“精通”者显得较少。另外，我们发现在基础教育背景和第一语言不同的组别中，海外华裔青年对中国传统文化艺术的熟悉程度有着明显的的差异。其中，在台湾地区接受基础教育者对中国传统文化艺术“有所掌握”或“精通”者所占比例明显高于其他组别（P<0.05）。同样，第一语言为汉语者对中国传统文化艺术“有所掌握”或“精通”者占32.4%远高于第一语言非汉语者的8.1%（P<0.001）。
（4）海外华裔青年对中国传统文化艺术的认知态度
在对中国传统文化艺术的认知态度上，针对文化传播和个人发展这两个方面，海外华裔青年表现出明显的不同。大多数人认同发展中国传统文化艺术对增进世界对中国文化的了解有益（P<0.001）。但就个人发展而言，则有相当一部分人认为中国传统文化艺术对其自身发展“没什么作用”，这一点对在外国或其他地区接受基础教育者尤为明显（P<0.001）。
3.海外华裔青年对目前中国传统文化艺术传播的认知情况
（1）海外华裔青年对目前中国传统文化艺术在海外传播情况的评价
海外华裔青年对目前中国传统文化艺术在海外传播情况总体并不满意，其中认为传播情况“非常好”和“较好”的只占总人数的25.7%，认为“一般”的占66.3%，认为“不好”的占8%。
（2）海外华裔青年对中国传统文化艺术的了解途径我们发现，海外华裔青年对中国传统文化艺术的了解途径
呈现出多元化的格局，各种方式都占有一定的比例。
（3）海外华裔青年认为目前中国传统文化艺术对外传播的主要问题
海外华裔青年认为目前中国传统文化艺术对外传播的主要问题集中在对青少年的教育以及传播方式的选择上。
三、讨论
1.海外华裔青年对中国传统文化艺术认知的基本情况
调查结果显示大多数海外华裔青年还是表现出对中国传统文化艺术的一定兴趣，尤其是基础教育背景在大陆和台湾地区以及第一语言为汉语的的受访者表现得更为突出。这可能是大陆和台湾地区基础教育对中华传统文化较港澳地区及外国及其他地区更为重视的结果。这也充分说明了基础教育背景中比较强调中华传统文化对形成青年对中国传统文化艺术的兴趣起到了关键性的作用。而不难理解，语言对文化兴趣度影响的重要性，因此第一语言为汉语的海外华裔青年自然会更乐于接受中国传统文化艺术。另外，从对中国传统文化艺术爱好的内容来看，大众化、非语言类的艺术形式更容易为海外华裔青年所喜爱，这可能也是音乐和舞蹈在所有形式中更为受欢迎的原因。针对海外华裔青年对中国传统文化艺术的熟悉度的调查结果显示，在台湾地区接受基础教育的青年相对其他地区基础教育背景者而言更为熟悉中国传统文化艺术。从台湾地区中小学的教育内容中所渗透的大量中华传统文化内容不难看出以上结果产生的原因。近年来，大陆地区基础教育受高考指挥棒的影响，应试教育使得学生的综合素质有所下降，加之英语和“奥数”教育这类功利性质的教育大行其道也对中国传统文化的灌输造成了冲击；而长期的殖民文化对港澳地区的影响亦不是数十年可以轻易改变的，在外国及其他地区，中华传统文化学习的氛围更加难以形成。值得注意的是，在针对文化传播和个人发展这两个方面，海外华裔青年对中国传统文化艺术的态度表现出明显的不同。大多数人认同发展中国传统文化艺术对增进世界对中国文化的了解有益；但就个人发展而言，则有相当一部分人认为中国传统文化艺术对其自身发展“没什么作用”，这一点对在外国或其他地区接受基础教育者尤为明显。这是充分说明了海外华裔青年对中华传统文化的认同感还很不足，生活和教育环境中中华文化越淡薄的地方，此处的青年就越倾向认为中华传统文化对自身发展没有很大的作用。没有来自自身的需求作为动力，海外华裔青年就很难主动去接触并了解中华文化。由以上的分析，我们不难看出，语言、教育和文化背景对海外华裔青年对中华传统文化的接受和认同有着决定性的影响。这方面，大陆和港澳地区应该借鉴一下台湾地区的经验，在中小学更多的开展中华传统文化的教育，注重“从小抓起”。最近，大陆地区将书法课纳入中小学课程体系，并进一步减轻小学生课业负担，改革高考制度等都是有益的尝试；港澳地区在中小学积极开展并强化的普通话和中国历史文化的学习相信也会在不久的将来产生良好的效应。至于在外国，遍布全球的孔子学院和数以千计的中文学校正成为海外中华文化传播的基地。但我们应该看到这些教育形式多面向的是年龄较大人群，没有覆盖到基础教育年龄段的海外青少年人群，今后应该更多的将触角向低龄华裔学生延展。另一方面，对已经回国并在中文环境中学习的海外华裔青年来说，大学应该抓住教育的最后良机，有意识的通过各种方式让华裔青年增强对祖（籍）国文化的认同感，并形成一种文化自觉。以艺术为手段和桥梁的方式应该成为这种文化教育的首选，因为艺术是能够突破语言和文化习惯障碍的唯一方式。大学应该重视针对在校海外华裔青年学生的中国传统文化艺术的熏陶。
2.海外华裔青年对目前中国传统文化艺术传播的认知情况
从调查结果看，海外华裔青年对目前中国传统文化艺术的传播现状并不满意，虽然了解途径十分多元，但是效果却差强人意。结果显示，海外华裔青年普遍认为目前学校教育以及传播方式的不尽如人意是中国传统文化艺术的传播现状不理想的主要原因。针对这一情况，我们认为有必要在学校教育和文化传播过程中增加对中国传统文化艺术的体验环节。变“填鸭式”的知识传授为亲身体会的艺术实践，充分发挥学校学生艺术团的作用，让海外华裔青年参与其中，并有意识的排演具有中国传统文化特色的艺术节目，并培养一批熟悉中华文化的“青年艺术使者”，让他们回到原居住地发挥文化传播、朋辈教育的作用，使得中国文化艺术走下神坛，走进海外千家万户寻常人家，充分调动青年人的主观能动性，将中华文化的火种深植于他们的内心，使华裔青少年成为传播中华文化的火炬手，让中华文化借助中国传统艺术的翅膀走向世界。
四、结论
1.海外华裔青年对中国传统文化艺术有一定兴趣，尤其是基础教育背景在大陆和台湾地区以及第一语言为汉语的的受访者表现得更为突出。因此在基础教育背景中应该强调中华传统文化内容，这对形成海外华裔青年对中国传统文化艺术的兴趣起到了关键性的作用。
2.海外华裔青年对中国传统文化艺术的认同感不强，应该加大中国文化在海外的传播力度，注重对海外华裔青少年基础教育阶段的文化介入。
