（1）娱乐健身类功能：促进大众的身心健康，为终身体育的开展奠定良好的基础。
（2）政治经济类功能：通过传播民族民间体育文化可以促进人们参加民族民间体育活动，促进特色体育产业的开拓。在许多民族民间体育活动中同时进行着技能交流与贸易活动。例如，傣族的“泼水节”是一个传统节日，在节日期间，有许多外族的商人、旅客参与，为该地区的贸易、旅游业等提供了强有力的发展土壤，在此过程中也加强了民族交往交流，促进了民族地区与周边地区的经济繁荣。
2民族民间体育文化研究与传播过程优化
2.1民族民间体育文化研究与传播过程的优化是通过系统结构的涨落有序来体现的
在民族民间体育文化研究与传播系统优化过程中最重要的是整体优化，尽可能发挥该系统的最大功能，取得最佳效果。系统优化的实现，是通过系统组织、结构和功能的改进来实现的。在民族民间体育文化传播过程中，由于没有有效的建立国内各地的传播环境，政府主导与民间开发不能有效结合等多种原因，致使民族民间体育文化研究与传播系统不能发挥整体功能。
2.1.1民族民间体育文化研究与传播系统要保持自身的稳定性，就必须保障传播途径的通畅性必须保证大众反馈的有效性，只有这样才能有效地达到该文化传播与传承的效果。在现有民族民间体育文化的传播中，如武术的传播，包括学校、电视等都只重视动作本身的华丽，忽视了文化本身，这样就破坏了武术传播与传承的整体性，致使武术文化缺失，必然导致其稳定性被破坏。
2.1.2民族民间体育文化研究与传播过程各影响因素之间相互作用的协同关系
2.1.2.1研究目的与大众的需求之间的协同在民族民间体育文化传播中受传播的对象是广大人民群众，若是研究的内容不能满足大众的好奇心与需求度，便会相对会抑制这一系统的有序发展，便会否定该系统的稳定性。若是所研究的内容超出大众所现有水平，则循序渐进的向人们灌输这一文化。从现阶段的研究来看，这一文化还没有形成完整的理论体系，在一定程度上阻碍了大众的接受效果，阻碍了民族民间体育文化的传播与传承。在此方面发展较好的是潍坊风筝，在该活动中人们充分认识到了风筝的文化价值，审美价值，健身与娱乐功能，唤醒了人们的文化自觉，增强了人们的文化自信，这些就反应出了研究目的与大众需求完美协同的效果。
2.1.2.2政府、研究者、大众三者心理层次的协同这里指三者精神层面的高度一致性。在传播与研究过程中，政府与研究者只有抓住了大众的心理、了解了大众的现有精神层次，才能更好地进行研究与制定相应的措施。三者之间要形成良好的循环关系，这样可以更好地挖掘该文化所拥有的多方面内容，更利于其传播与传承。
2.1.2.3政府、研究者、传播媒介与大众之间的协同政府与研究者向大众输出该文化信息或大众向二者反馈信息都需要一定的传播媒介，例如措施、电视，电影、物质设备等。但是并不是哪一项传播媒介都对该系统有效，应依据大众需求、文化传播需求、研究目的、传播目的等选择相应的传播媒介。以传统武术文化节目为例，有影响的是“武林大会”、“武林风”。这两个节目都是技击武术打斗的“真人秀”类型，完全撇开了传统武术文化“形意相合”的“精、气、神”内核，缺少对民族民间体育文化资源的针对性传播。如“武林大会”中就没有充分体现北少林的刚猛强健、朴实简练。
2.2民族民间体育文化研究与传播系统有序结构的形式
2.2.1创设良好的环境保障促使民族民间体育文化研究与传播系统有序结构的形成统观民族民间体育文化研究与传播过程的现状，其外界环境并不十分理想，尤其在学校教育中，各教育都比较重视体育动作的传播，而对于其中所包含的文化内涵则只字不提，即使在文化课上讲解，但由于考试重心在动作方面，文化自然也被学生所忽视，这样就间接地阻断了文化的传承与传播。在民族民间体育文化研究与传播这一系统中亟待解决的问题有：
（1）加强政府的主导作用以及组织的开发，建立健全各级负责机构和组织，例如民族民间体育文化调研部、整合部，民族民间体育文化传播组织，民族民间体育文化传播公司等等。
（2）建立民族民间体育文化交流站，使研究者更好的开拓眼界，丰富自己的方法、视域等，构建起政府与研究者的良好桥梁。在学校中应重视相关人才的培养，使其能达到政府与大众的要求。
（3）在民族民间体育文化传播中，缺少传播手段与途径，在现阶段应有效利用电视、电影、娱乐节目，如云南白药广告可以彝族的“打磨秋”体育文化进行创意，也应充分利用互联网思维，进行网站设计、网上交流站的开发等。
（4）加强民众的主动传播意识，唤醒大众的文化自觉，增加民众反馈渠道，致使政府、研究者与大众文化主体之间可以有效循环。
2.2.2民族民间体育文化研究与传承系统各要素的质的提高
（1）研究者研究者应该热爱自己所研究的内容，具有自我调节和自我更新的能力，不能固守己见。现在研究者的情况为研究力量比较零散，单兵作战，研究方法较比较单一，视域狭窄，专业性较差，在今后的培养中，应针对这些问题作出相应的培育措施，如：定期举行学术交流会、读书报告会等。
（2）大众大众应具备一定的文化自觉性，具有积极参与民族民间体育活动的愿望、动机和兴趣，并具备一定的好奇心，一定的运动经验、能力和运动技能储备，使民族民间体育文化具有稳定的群众基础，促进民族民间体育文化的传播与传承。
（3）研究目的研究目的要明确、清晰以及具体，以传承民族民间体育文化传播民族民间体育活动为最终的目的，在研究过程中应根据实际情况来制订相对区间和时期的目的。
（4）传播内容传播内容要宽泛，不能仅局限于身体活动，应当全面地进行传输，在以身体活动为重心的情况下，适当地进行文化引导，发挥民族民间体育文化的整体功能。
（5）传播媒介与研究方法在传播与研究过程中方法，手段要具备多样性并必须适应于这一过程，如研究方法可以运用自身体悟法来进行研究，传播媒介的物质条件要充足，充分利用电视、电影广告，网络空间等。
(一)民族传统体育文化的生存
地理生态被破坏随着我国城镇化进程的不断加快，很多农村人口向城镇转移。但是，我国人口基数巨大，想要短时间内的实现城镇化是不可能的，农村人口仍旧还会占总人口的一半以上。城镇化进程中高速公路、铁路的建设使原本联系密切的村落被隔开，政府规划失控等城市空间布局不规则，许多文化赖以生存的地理生态环境被分割开来，而民族传统体育文化需要多个村落或者集体之间紧密联系，共同支撑，地理生态上的分割意味着传统文化的发展失去了空间，现代通信科技并不能促进传统文化的交流与发展。因此，城镇化导致地理生态格局的改变，也一定程度上破坏了民族传统体育文化的生存环境。
(二)外来文化的冲击当今社会上
很少能看见民族传统体育项目。人们喜爱的是篮球、足球、跆拳道等国外的体育竞技项目，不管是大人还是孩子，他们所喜欢的体育项目都很少会是太极拳等传统体育活动，随处可见的篮球场、足球场、跆拳道兴趣班让中国本土的民族体育显得十分冷清，武术馆、象棋馆基本上已经销声匿迹了。日常生活中只有一些老人会打太极拳健身，而传统武术、摔跤、龙狮等项目则只会出现在一些民族节日的表演中，表演者也都是一些业余团队，他们的演出极具功利性，根本没有领悟这些民族传统体育文化的精髓。现代竞技体育不断发展，对民族传统体育文化造成巨大的冲击，人们从事的体育项目，大多是出于功利、名誉，就算体育表演也充斥着商业化的气息，没有从根本上继承我国民族传统体育文化的内涵和精髓，民族传统体育文化得不到弘扬与发展。
(三)学校教育落后学校作为培养人才的摇篮
是传统体育走向规范化、普及化和科学化的必经之路。但是目前我国大多数学校的体育教学缺乏自己的特点，教学内容、教学手段和教学模式都是从苏联时期引进过来的，不管是大学体育教育，还是中小学体育，其教学内容主要是西方的现代体育项目，很少涉及到民族传统体育项目的传授。改革开放以后，国家教育改革使民族传统体育的发展有了起色，但是还是缺少理论指导，相对于现代竞技体育项目，民族传统体育的发展依旧十分缓慢。为了促进民族传统体育的发展，国家教育改革中将民族体育教学纳入到学校学科建设中来，经过多年的发展，民族传统体育学不仅在科研上取得了巨大的进步，而且民族传统体育的基础理论和应用理论也得到了完善。在学校的教育教学实践中，民族传统体育项目被广泛的引入进来，极大的丰富了学校的体育教学的内容。但是，相对其他学科建设，民族传统体育不能严格的按照学科建设的标准进行建设，民族传统体育学也只是初步建立了应有的门类和框架，并没有形成系统的理论基础和独立的学科结构，研究方法不明确。此外，外国的体育文化流入对传统体育教学造成冲击，像韩国的跆拳道，已经成为吸引学生注意力的热门体育项目。
二、民族传统体育文化的传承
(一)正视发展困境
认知传承的意义在城镇化的进程中，我国许多的民族传统体育文化开始走向消亡，中国民族传统体育文化正面临着严重的危机和发展困境。在功利思想盛行的今天，中国民族传统体育文化的传承或多或少的带有功利性，这使得民族传统体育文化在传承中变了味，许多传统文化的功能完全消退。而我们强调的民族传统体育文化的保护，不仅仅是指其内容上的保存，更注重的是其蕴含的精神的延续。因此，在民族传统体育文化的保护与传承中，我们要正视现在的困境，认清民族传统体育文化传承的本质意义，端正态度，传承中国民族传统体育文化的精髓。
(二)深化文化体制改革
创新传统文化发展途径对于民族传统体育文化的传承，不仅仅是保护，更重要的是创新。为了更好的传承中国民族传统体育文化，就必须加快文化体制的改革与创新。首先，应该加强文化基础设施的建设，完善公共文化服务体系;其次，要结合现代市场体系，充分发挥市场机制在资源配置中的作用，利用国内国际市场来传承中国民族传统体育文化，实现民族体育项目“走出去”和“引进来”，吸引外国人学习民族体育项目，借助外国的成功经验，保护中国民族传统体育文化。最后，创新体育管理制度，由以前的行政手段向借助市场、法律、经济等多种手段的管理制度转变，切实提高体育文化的管理水平，发展传统体育文化精髓。
(三)重视学校教育
在民族传统文化传承中的作用很多现代竞技体育项目都是通过学校传承发展而来，学校是民族传统体育文化走向规范化、科学化和普及化的中介。对传统体育文化的传承，最有效的途径就是将其纳入到学校的教学过程中。改革教学内容和教学模式，使教材具有民族性的特点，这是对学校体育教学的一个补充。重视理论基础的完善，切实促进民族传统体育学科的建设。
三、结束语
首先是其鲜明的独特性。从当前人们对民族体育文化的态度来看，大多数人都能够认识到民族体育文化所形成的巨大民族凝聚力，不仅如此，其更深次的价值在于丰富了世界文化的多样性发展。如白族的跳伟登，苗族的跄马、斗牛、踩鼓，侗族的滚乱泥、打泥巴仗等，都是十分宝贵的、流传已久的我国民族体育文化内容。其次是其相对稳定性。因为我国民族体育文化从其产生开始就表现出了一定时期、一定范围内人群的特殊价值，因此它表现出了相对稳定性。随着历史的发展及社会的进步，人们的生活也发生了翻天覆地的变化，民族体育活动在一定程度上受到了冲击，但是它与现代的体育文化之间并没有直接冲突，依附于人们对体育文化传统已经在人们的心中根深蒂固，甚至对其存在一种较强的依赖性，我国民族体育文化将保持长时间的相对稳定性。赛龙舟就是一个非常典型的例子，两千多年过去了，但是它依旧在人们心中占据重要地位，并得到了持久传承。最后是其强大的惯性力与社会包容力。因为民族体育文化具有悠久的发展历史和扎实的社会群众基础，在很多人心中都对民族体育文化有着较强的信赖与依赖。当社会中的多数人都认可这种体育文化时，那么就会有一种强大的趋从感推动者这种体育文化在人与人之间的传播而迅速膨胀起来，最终是民族体育文化彰显一种强大的社会包容力。
2.民族体育文化的未来发展态势
文化随着社会整体的发展必然会出现变迁与发展，加之于世界体育文化融合的趋势越来越明显，现代体育文化给民族体育文化的发展带来了冲击，民族传统体育文化已经改变了原来单一的民族性，而是实现了与其他文化之间的相互交融，这种变化直接造成了民族体育文化本体在一定程度上的变化。伴随着我国竞技体育的不断成熟与发展，当前民族传统体育所受到的影响与未来发展趋势已经得到了体育界的广泛关注，加之世界经济文化一体化发展态势的推动，我们所肩负的民族体育文化未来发展与走向责任与使命也更加艰巨，在这种局势下的民族体育文化发展面临着与现代化体育接轨的重要任务，并逐渐将其推广为新时代人们健身娱乐中不能忽视的一部分，通过合理有效的方式增强民族认同感，与此同时，让我们的民族体育项目走向世界范围内更广阔的空间，并成为构建多元一体的世界体育文化新体系的重要组成部分。
从我国体育运动发展的历史来看，西方体育文明的输入虽然在一定程度上影响了我国民族传统体育的发展，但是并未将我国民族传统体育所取代，我国传统体育的诸多项目依旧在传承与发展，如武术不仅实现了强身健体的体育运动作用，同时还具有深厚的内在文化价值，当前，受到世界范围内广泛关注的体育竞技项目仅有几十种，这并不能代表整个体育的发展，我们应当将体育运动变成多数人的活动，让更多掌握着不同体育技能的人展示民族传统体育文化，在区域范围内开展广泛参与的民族传统体育活动，真正实现传统体育与国际发展趋势相接轨，将民族传统体育在世界范围内推广与传承，使其既具有鲜明的民族特色，又不失其民族独特性。纵观历史我们可以发现，在现代体育文化发展中，西方体育文化的主导地位并不是一成不变的，所以，我国未来民族体育文化的发展应以一种积极的态度面向未来发展，以的现代体育文化在世界体育文化发展中并不是惟一模式，所以，面向未来就成为我国民族体育文化现代化发展的价值取向。我们应当积极努力的是汲取民族传统体育文化中的精华，并总结与吸收现代体育文化优秀成果，从时展的宏观角度出发，准确的把握两者各自的不足与优势，从而掌握我国民族传统体育文化未来发展的方向，构建新型体育文化体系，具体来讲，还需要做到以下四点：
2.1深刻认识我国民族传统体育理论基础
摆脱体育视角及民族独特性的狭窄视野的束缚，将研究领域扩充到世界范围内民族传统体育理论的动态发展。
2.2使其适应现代化体育文化变迁要求
在不改变其原有独特性的基础上，对现代体育文化成果吸收与渗透。
2.3随着人们物质生活水平的提高
我国全民健身意识逐渐增强，当前民族体育文化发展的重点在于开发传统体育项目向群众领域的发展，并结合全球化背景下所提供的广阔空间与机遇，充分利用现代竞技体育的组织制度，弘扬民族体育文化的核心精神价值。
2.4在校园体育教学中渗透民族体育文化
(一)影响民族传统体育在高校传承的内部因素
1．特定物质和文化背景改变引起的需要缺失
我国民族传统体育的形成与人们在恶劣的自然条件和地理环境中获取物质生活条件的需求密切相关，人们不得不通过自己的奔跑、攀登、跳跃等形式来满足自己的需要，在这种条件下，传承和发展这种生存技能显得理所应当，并成为生活中必不可少的一部分。但现在高科技产品和现代工具替代了人们原有的各种劳动形式，民族传统体育的内容和形式也不再是生活必需，人们传承和发展这种文化的需求减少，其生存空间逐渐被能满足学生需要的各种活动形式所取代和挤占。
2．民族传统体育项目相关研究的缺失
民族传统体育进入高校成为教学内容要根据体育教学目标来进行选择，并根据学生的发展需要和教学条件进行加工，使其能够在教学条件下传授给学生，这是个复杂的过程，再加上我国的民族传统体育大多还处于落后、封闭、无序的原始状态，科学性和规范性尚待研究，直接将这些科学性、规范性缺乏的身体运动方法和运动形式引入学校体育中，势必会引发问题，项目的开展也会受到限制，因此，民族传统体育要想在高校中顺利地传承和发展，首先就应该对民族传统体育进行挖掘和整理，使其科学化、规范化，并上升为系统的理论知识。
3．传承途径和方式的约束
目前，我国民族传统体育传承方式以文献资料、文物古迹记载、口传心授为主，这与民族传统体育传承受经济发展的影响密切相关:一方面，经济的不发达使得人们在传承时依然观念保守，导致部分项目只能口传心授，有些体育项目“不传外人，只传子女”，如“达瓦孜”等。另一方面，随着经济建设步伐加快，一些遗存下来的物质文化也遭到不同程度的侵蚀和破坏。如蒙古和新疆游牧民族开展体育活动的场地因为草原生态环境恶化而日渐减少。与此同时，一些记载着少数民族传统体育项目的媒介(口头媒介，如维吾尔的木卡姆、柯尔柯孜的玛纳斯等;非口头媒介，如书籍、壁画、岩画等)业已残缺或失传，使原本传承途径较少的少数民族体育文化日渐萎缩。
(二)影响民族传统体育在高校传承的外部因素
1．土洋体育之争
我国的学校体育是从19世纪后期开始从西方传入的，这种先入为主的观念已经深入人心，人们习惯于以西方体育为标准和模式来衡量民族传统体育，进入学校的部分民族传统体育内容失去了自身的本质，显得不伦不类。目前，我国高校开展的体育项目也多数是西方体育，民族传统体育文化精神、风气等在高校中失去了立足之地，没有了传承的土壤。再加上西方体育的科学化和规范化使其在体育教学内容的选择上占据优势，而民族传统体育这些劣势使其在学校体育中所占的份额越来越少，造成中西方体育在高校体育中比例的失调，很多传统体育失去了在高校推广和发扬的平台，走向萎缩，面临着失传。
2．技术与理论之争
高校民族传统体育教学重技术、轻理论，其课程考试只考技术，没有理论。在知识和能力结构上，没有体现本科教育厚基础、宽口径的知识结构，而是过分强调专业技术;在技术上又有过多依赖竞技体育的倾向，缺乏对学生全面能力的培养。而文化底蕴深厚是我国民族传统体育的特色，如果只学习技术而不了解其内涵，就不能更好地体现和发挥我国民族传统体育的文化价值，影响学生综合素质和文化修养的提高。
3．教学内容和方法单调
目前，我国高校开展的民族传统体育项目多为武术，绝大多数内容丰富、形式多样、能满足学生需要的民族传统体育项目却被拒之门外。由于大部分高校民族传统体育教学的方法较为单一和老化，在教学中教师不能较好地运用现代体育教法，不能积极地引导、鼓励和帮助学生提炼知识，发挥自主性、能动性，培养自我锻炼的能力，从而导致高校民族传统体育教学一直处于较低的水平。
4．教学条件缺乏
当前高校的师资、教材、场地器材、氛围等的不完善严重制约了民族传统体育的传承和发展。多数高校的民族传统体育教师都是武术专业出身，不具备胜任其他民族传统体育项目传承的专业知识和能力;教材陈旧枯燥，一些具有较高的教育、健身、娱乐价值，符合学生身心发展规律的项目不能有效地进入教材，进入课堂，难以激发学生的求知欲;缺乏相应的场地和器材，这使得民族传统体育不能在特定的场地上有效地开展;缺乏民族传统体育文化传播的氛围，民族传统体育文化的宣传力度不够，民族传统体育的观摩课、普及课、专题知识讲座、兴趣班、培训班、俱乐部等缺乏，没有相应的获取渠道，学生无法有效地获取民族传统体育知识，对民族传统体育不了解，无法产生需要的动机和兴趣等。
二总结
(一)民族传统体育文化的生存
地理生态被破坏随着我国城镇化进程的不断加快，很多农村人口向城镇转移。但是，我国人口基数巨大，想要短时间内的实现城镇化是不可能的，农村人口仍旧还会占总人口的一半以上。城镇化进程中高速公路、铁路的建设使原本联系密切的村落被隔开，政府规划失控等城市空间布局不规则，许多文化赖以生存的地理生态环境被分割开来，而民族传统体育文化需要多个村落或者集体之间紧密联系，共同支撑，地理生态上的分割意味着传统文化的发展失去了空间，现代通信科技并不能促进传统文化的交流与发展。因此，城镇化导致地理生态格局的改变，也一定程度上破坏了民族传统体育文化的生存环境。
(二)外来文化的冲击
当今社会上，很少能看见民族传统体育项目。人们喜爱的是篮球、足球、跆拳道等国外的体育竞技项目，不管是大人还是孩子，他们所喜欢的体育项目都很少会是太极拳等传统体育活动，随处可见的篮球场、足球场、跆拳道兴趣班让中国本土的民族体育显得十分冷清，武术馆、象棋馆基本上已经销声匿迹了。日常生活中只有一些老人会打太极拳健身，而传统武术、摔跤、龙狮等项目则只会出现在一些民族节日的表演中，表演者也都是一些业余团队，他们的演出极具功利性，根本没有领悟这些民族传统体育文化的精髓。现代竞技体育不断发展，对民族传统体育文化造成巨大的冲击，人们从事的体育项目，大多是出于功利、名誉，就算体育表演也充斥着商业化的气息，没有从根本上继承我国民族传统体育文化的内涵和精髓，民族传统体育文化得不到弘扬与发展。
(三)学校教育落后
学校作为培养人才的摇篮，是传统体育走向规范化、普及化和科学化的必经之路。但是目前我国大多数学校的体育教学缺乏自己的特点，教学内容、教学手段和教学模式都是从苏联时期引进过来的，不管是大学体育教育，还是中小学体育，其教学内容主要是西方的现代体育项目，很少涉及到民族传统体育项目的传授。改革开放以后，国家教育改革使民族传统体育的发展有了起色，但是还是缺少理论指导，相对于现代竞技体育项目，民族传统体育的发展依旧十分缓慢。为了促进民族传统体育的发展，国家教育改革中将民族体育教学纳入到学校学科建设中来，经过多年的发展，民族传统体育学不仅在科研上取得了巨大的进步，而且民族传统体育的基础理论和应用理论也得到了完善。在学校的教育教学实践中，民族传统体育项目被广泛的引入进来，极大的丰富了学校的体育教学的内容。但是，相对其他学科建设，民族传统体育不能严格的按照学科建设的标准进行建设，民族传统体育学也只是初步建立了应有的门类和框架，并没有形成系统的理论基础和独立的学科结构，研究方法不明确。此外，外国的体育文化流入对传统体育教学造成冲击，像韩国的跆拳道，已经成为吸引学生注意力的热门体育项目。
二、民族传统体育文化的传承
(一)正视发展困境
认知传承的意义在城镇化的进程中，我国许多的民族传统体育文化开始走向消亡，中国民族传统体育文化正面临着严重的危机和发展困境。在功利思想盛行的今天，中国民族传统体育文化的传承或多或少的带有功利性，这使得民族传统体育文化在传承中变了味，许多传统文化的功能完全消退。而我们强调的民族传统体育文化的保护，不仅仅是指其内容上的保存，更注重的是其蕴含的精神的延续。因此，在民族传统体育文化的保护与传承中，我们要正视现在的困境，认清民族传统体育文化传承的本质意义，端正态度，传承中国民族传统体育文化的精髓。
(二)深化文化体制改革
创新传统文化发展途径对于民族传统体育文化的传承，不仅仅是保护，更重要的是创新。为了更好的传承中国民族传统体育文化，就必须加快文化体制的改革与创新。首先，应该加强文化基础设施的建设，完善公共文化服务体系;其次，要结合现代市场体系，充分发挥市场机制在资源配置中的作用，利用国内国际市场来传承中国民族传统体育文化，实现民族体育项目“走出去”和“引进来”，吸引外国人学习民族体育项目，借助外国的成功经验，保护中国民族传统体育文化。最后，创新体育管理制度，由以前的行政手段向借助市场、法律、经济等多种手段的管理制度转变，切实提高体育文化的管理水平，发展传统体育文化精髓。
(三)重视学校教育
在民族传统文化传承中的作用很多现代竞技体育项目都是通过学校传承发展而来，学校是民族传统体育文化走向规范化、科学化和普及化的中介。对传统体育文化的传承，最有效的途径就是将其纳入到学校的教学过程中。改革教学内容和教学模式，使教材具有民族性的特点，这是对学校体育教学的一个补充。重视理论基础的完善，切实促进民族传统体育学科的建设。
三、结束语
【关键词】体育文化 民族 情感结构 三种思想
当前，现代体育已告别单纯地对具体体育运动及其现象进行研究的阶段，学者开始越来越多地热衷于探讨丰富的体育现象背后所包含的深层次问题，这种趋势不断开拓了体育研究的新领域。在此意义上，现代体育已成为综合性和开放性很强的大学科，这意味着：一方面体育被烙上了太多与其原始含义不同的内容，体育越来越丧失其“纯粹性”，另一方面，体育的综合性和开放性使其能与各种现代思潮的发展保持同步。
体育文化产生的背景及内涵
体育与文化的结合开辟了现代体育全新的研究领域，随着当代各种泛文化研究的兴起，越来越多的学者开始热衷于从事体育文化研究，他们试图发掘丰富的体育现象背后所包含的文化意义，体育的文化意义也随之成为人文体育研究领域的最为重要组成部分。对于体育文化与现代体育的关系，我国学者刘湘溶、刘雪丰认为，体育虽然源于人类的身体运动，但是唯有在其成为指导身体运动的系统的体育科学后，才产生了现代意义上的体育。随着体育科学的发展，体育日益成为指导人类身体运动的理论基石，其与人类关系的越来越紧密，“必然就有人类精神和心理活动及其成果的积淀，于是就有了体育文化”①，体育文化的出现则代表着现代体育的形成。按照他们的观点，现代体育包括四个密切相连的研究领域，即体育运动、体育科学、体育文化和体育产业。这四者间的关系是“体育文化的承载，是由体育运动、体育科学尤其是体育产业来实现的”②，这意味着，一方面，体育文化与其他三者间的关系处于较为体育文化确定了现代体育的精神内容，是现代体育发展的价值评判方向；另一方面，体育文化作为具有较多精神与文化取向的维度，其特性唯有在与其它三个领域的相互交融之中才能见出。
虽然体育文化与其他三个领域有或多或少的联系，但也有很大差异，尤其是与体育运动之间存在显著区别。关于这点，卢元镇先生在《中国体育社会学》一书中指出：“体育文化这个概念，……它的意义在于：一是把体育运动当作一种文化现象看待和研究；二是研究体育运动的文化背景，观察体育运动与文化的关系；三是考察体育运动的文化意义，确定体育在人类文化大系统的关系；四是研究如何自觉地塑造具有独立价值形态的体育文化，等等。”③按此观点，体育文化研究的中心显然应该在“文化”维度。这种关注于体育现象背后的文化内涵的倾向，一方面要求我们必须正确理解现代体育与文化的真实关系，唯有如此，我们才可能对现代体育文化研究的适用范围做出恰如其分的理解和描述；另一方面，要求我们对“文化”尤其是当代文化的差异性与丰富性做出系统的梳理，唯有如此，我们才可能理解体育现象所包含的文化与精神内涵。但正如我们所提到的，泛文化研究本身具有的丰富性和差异性导致人们很难形成一个关于文化的共同标准。因此，当学者们关注隐藏在体育现象背后的文化内涵时，其首要任务也许并不是要对这些具体的现象加以说明和辨析，而是对“文化”加以区分。
关于“文化”，西方思想家伊格尔顿（Terry Eagleton）这样认为：“文化一词的当代用法似乎有三个意义，而且最重要的是三个意义相互关联。第一，文化可以指价值得到认同的具体的思想和艺术作品以及制作和分享该作品的过程。第二，由此扩展开来，可以指一个社会的所谓‘情感结构’（structure of feeling），是社会的生活方式、习俗、道德、价值观等组成的不断变迁但无法触摸的综合体，是习得行为和信念所形成的渗透性氛围，它将自己相当含混地记载社会意识里，即躲躲闪闪地、辩证融入所谓‘看不见的日常生活的本身的颜色’。第三，进一步扩展开去，文化当然可以指制度意义上的社会的整个生活方式，包括艺术、经济、社会、政治和意识形态等相互作用的所有部分，它们构成生活经验的总体，决定了这样而不是那样的社会。”④
伊格尔顿对文化所做的三个意义层次的区分是相互关联的，展示出一个连续的文化序列。简言之，伊格尔顿所说的文化首先指向艺术（审美）领域，是一种能够实现艺术作品价值的审美同构，更是人同此心的艺术（审美）认同。由此艺术认同出发，文化被带入第二个意义层次，即“情感结构”，这时的文化指向某种相似性情感结构，而此“情感结构”本身则暗含在社会意识之中，并集中表现在生活方式、生活习惯、伦理道德、价值标准等诸多领域。在此“情感结构”的基础上，文化走向第三个意义的层次，转化为带有实体性的制度层面，这时的文化已成为社会生活方式，成为决定某个社会具体样式的标准和依据。在此“文化”，其实质体现出个体向社会化转变的过程，在此过程中，文化起自于激发个体情感，进而转化为某种带有共同性的情感结构，最后塑造出实体性的社会样式。这种所谓“共同情感结构”指向文化的民族特性。因为民族是“人民在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体”⑤，民族不仅包含某些实体性的限定（语言、地域、经济生活等），而且具有精神的共同性（共同的心理素质），民族“表现于共同文化”，是有着“共同心理素质结构”的稳定的共同体。联系伊格尔顿关于文化的界定，“共同心理素质”与“情感结构”具有同义性，因此伊格尔顿的文化是对民族的另类表达，即民族与文化都与塑造人类共同的情感结构密切相连。在此意义上，文化即民族的文化，民族即有着共同文化的民族，文化与民族不可分割。
中华民族共同情感结构的思想基础
在此意义上，就体育这种开放性的大学科而言，其文化研究也应以民族文化为其基础。那么，在当代中国文化中，哪些思想体系能够体现着中华民族共同“情感结构”的呢？这是个仁者见仁、智者见智的问题。笔者认为，现代中华民族共有的“情感结构”是由三种思想发展而来的，分别是立国思想、传统文化与西方思潮。第一种思想即立国思想指的是中华人民共和国遵循的建国思想，整体上看，这种思想以马克思主义理论为基础发展而来，是我国的正统思想；就其构成而言，这种思想充分地表达于思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观的论述之中，构造出当代中华民族文化特有的意识形态性。在体育文化研究中，立国思想既是我们分析和研究各种文化现象的方法论，也是我们从事体育文化研究的政治保证。它体现了马克思主义中国化的创造性运用。第二种思想资源则源于传统文化，具体而言，指的是以儒、道、禅三家为中心的传统思想，这种思想构成了当代体育文化研究的主体部分。儒、道、禅三种思想是古代中华文化发展的主旋律，包含着中华民族文化特有的精神内涵。当代体育文化研究如果离开这种思想资源，等于放弃了中华文化最具民族性的部分，在此意义上，儒、道、禅三家传统的思想应成为体育文化研究的主要内容。当然，这种思想既有中华民族文化的精华，也有其自然性的特征，如何理性地发掘三家思想的精华，使其在全球化时代彰显出中华民族的内在精神特质，这是学者们必须面对的问题。第三种资源指向西方思想，主要是我国学者对西方观点与理论的引入与借鉴。自鸦片战争以来，西方思想对中国传统文化的冲击是全方位的，面对挑战，近代中国思想发展史上既有过全盘西化与坚持国粹等多次激烈的论战，也有过如何在强势文化中保持本民族文化精髓的努力。就世界范围而言，在西方文明的引入过程中如何保持本民族文化鲜活的生命力，是所有近代国家和民族都曾经历过的痛苦抉择，这种趋势在全球化的今天显得更为突出和紧迫。这三种思想资源各有其特色，共同构造出当代中华民族情感结构。对于我国从事体育文化研究的学者来说，“文化”的秘密就隐藏在这三种思想的交融与转化中，需要体育文化研究者对这些思想继承与创新。
结语
随着全球化在思想与文化层面的深入，在可见的未来，我们所处的时代将是多个民族文化交融、碰撞的时代；中华民族的伟大复兴不仅是简单的物质财富增长，更表现为中华民族文化的复兴，而这取决于当代文化研究者们对民族文化内在的精神继承与创新。作为国家、民族交流的重要途径和方式，现代体育在文化领域的交流与碰撞更是首当其冲，唯有将属于中华民族优秀的传统文化注入其中，体育文化研究才可能更好地展现其独有的精神面貌。
【作者为河南大学武术文化研究所副教授、清华大学博士后】
【注释】
①②刘湘溶，刘雪丰：《体育伦理：理论视域与价值范导》，长沙：湖南师范大学出版社，2008年，第4页，第4页。
③卢元镇：《中国体育社会学》，北京体育大学出版社，2000年，第239页。
随着时代的发展，许多民族文化及传统体育项目在当地已濒临失传，面临这一局面，民族地区的学校应自觉地担负起传承与发展民族文化的重任，以民族体育活动为突破口，把那些民族传统体育项目整理出来并组织开展推广普及。民族传统体育作为各民族特色文化的重要组成部分，在弘扬民族文化，振奋民族精神，促进民族体育文化的发展和加强民族团结等方面发挥着重要的作用。
少数民族传统体育源远流长，体育文化已融入到民族的生产、生活方式中，体现在民族的生活行为中。民族体育能让学生学到民族文化，民族精神，民族的养生健身方式等丰富的知识，既能有效地增进人体健康，同时又能弘扬民族体育文化，对学生的体能和智能的发展具有深远的影响。
传承和发展民族体育将有助于培养主流民族与非主流民族间相互理解、相互尊重的情感。学生通过参与各民族的体育活动能增进对别的民族的了解和认同，从而共同维护我们这个多民族国家的和谐与融合。
二、在民族地区学校开展民族体育的可行性建议
通过教学实验，将民族体育引入学校体育中是必要而可行的。因此，笔者就如何将民族体育运用到学校体育当中提出以下几点可行性建议：(1)积极争取政府部门实质性的支持，制定相应政策法规使民族体育能在学校体育中广泛开展。(2)民族体育在原有基础上进行创新。使其循着形式优美、内容健康、具有一定竞技性、高趣味性、易操作和扩大参与面等方向进行创新，便于构建学生学习和接受的体育教学体系。(3)竞技体育与民族体育兼容于体育教学。(4)增设民族传统体育的校本课程。将民族体育项目与校本课程开发结合起来，打造民族地区学校体育特色。
三、民族体育对学校体育教学的作用
民族体育项目与现代体育项目互为补充，相辅相成，内容丰富多彩，集健身、娱乐和教育性为一体，具有浓厚的趣味性、观赏性，以及强健体魄和娱乐身心的作用。民族体育在为学生的体育文化生活提供丰富多彩的活动内容的同时，也对学校体育教学的开展发挥了重要作用。归纳起来，有以下几点：
(1)通过民族传统体育教学和训练，能够提高学生体质健康水平，对学生进行爱国主义、民族精神和集体主义的教育。
(2)各民族学生在民族体育教学过程中能够分享民族体育的完美艺术和精巧技能，有利于增进各民族之间的相互了解与融合，增强各民族的团结，提高民族的凝聚力和向心力。
(3)通过民族传统体育理论和实践的教学，有利于学生开阔眼界、活跃思想、陶冶情操，使学校体育向多元化方向发展。
(4)有利于丰富学校体育教材和活动内容，体现民族地区学校的民族风格和地域特色。
(5)有利于建设民族体育人才培养基地，为国家和地区培养民族体育人才，为促进经济发展服务。
(6)有利于传播民族体育文化，弘扬民族精神，展示少数民族体育风采和民族精神。
四、民族地区学校传承与发展民族体育的思考
为了弘扬民族体育文化，振奋民族精神，使民族体育走向科学化、规范化、社会化发展道路，进一步继承和发扬民族传统体育，促进各民族之间的相互了解及增强各民族间的团结，从而使体育教学内容更丰富，各中小学校特别是民族地区学校应该在新课程改革的指引下，在学校体育教学中把更多具有创新的民族体育教学内容纳入课堂。
民族体育项目有着诸多优点，许多特质都符合我国学校体育现状对课程与教学的要求，然而由于地域性和传统文化的限制，要让每一所学校及每一个学生都参与到民族传统体育活动中去却是不太现实的。那么要发展民族体育运动就只有在民族地区特别是民族地区的学校先开展起来，依托学校使更多的人对民族体育项目的强身健体及娱乐身心的作用具有更多的认识，从而参与到民族体育项目中去并加以普遍地推广，使民族体育得到传承与发展。那么，怎样才能让民族体育得到很好的传承与发展呢？
1.民族传统体育文化要存在和发展，就必须寻求到正确的传承和发展途径，而学校在民族文化的传承中所能发挥的潜力是不容忽视的，学校体育在民族体育的传承与发展中应该担当起最主要的角色。如果将学校教育的传承功能进行合理的开发，将民族体育项目纳入学校体育课程体系，不仅是对学校体育内容的补充和发展，而且能极大地丰富学校的体育课程内容，对学校体育的课程改革和民族体育的系统传承起到很好的互动作用。
2．民族传统体育可以依托民族地区，特别是民族地区的学校先开展起来，让民族项目所占的比例逐步扩大，并在扩大影响后逐渐推广，还可以让少数民族学生来带动民族体育运动的发展。少数民族学生从小生活在民族文化浓郁的社会环境中，对少数民族传统体育活动耳闻目睹，都曾身体力行地参与各种方式的民族体育活动，对民族传统的体育活动有着浓厚的兴趣和热爱。民族传统体育文化已深深植根于他们的思想意识和行为模式中，在校园课余、闲暇、聚会等活动中他们会自发地、尽情地、欢乐地举行传统体育活动以抒发感情、交流信息、愉悦身心。
3．少数民族体育历史悠久，内容丰富，形式多样，影响广泛，具有极强的思想性、教育性、竞技性、娱乐性、观赏性、健身性等价值以及鲜明的民族特点。
在民族地区，很多民族体育的项目都根植于少数民族文化土壤，群众基础广泛，易于推广普及，加上很多项目的开展不受场地器材限制，可以因地制宜、因陋就简、方便易行、轻松有趣地开展，且参与性强，竞技性弱，既有很高的娱乐价值，又有很高的文化价值，并能逐步与现代体育相结合。这不仅给教学增添了活力，丰富了课堂教学内容，而且使学生在愉悦的氛围中达到了强身健体的目的，有效地提高了体育课的教学质量和效果，并能使少数民族体育得到系统的传承与进一步的规范发展。
4．民族传统体育项目繁多，如果作为课程内容进入学校体育，首先，要注重选择一些教育性、健身性、审美性、竞技性较强的项目作为教材内容。选取的内容应当适合学生的年龄特点，能满足学生的兴趣和爱好，一方面要考虑它的健康性、实用性和可操作性。另一方面还要考虑项目的适宜地域、季节和本校的实际情况，要因地、因时、因人地加以选择；其次，要有针对性和目的性。在开发和利用体育课程资源时要更新课程的基本理念，根据“身体、心理、社会适应”的整体健康观，有针对性地进行选择，既要考虑到项目的使用范围和教育对象，又要考虑到该项目运动负荷的大小；既要考虑到近期效应(兴趣)，更要注重长期效应(终身)；再次，要合理地设置课程及教学方式。在课程设置上，应该充分考虑项目特点、资源优势和民风民俗等，要便于开展。所以，在项目的选择上可依附和借助于地区开展的民族体育活动的资源优势，或者当地人们喜闻乐见和比较了解的项目，结合本校的具体情况有选择、有目的地进行开展。在教学方式上应该根据项目特点、学生情况、资源优势等选择课外活动、课堂教学或者其他教学方式。在课堂教学中选择游戏教学或者讲授实践课，并可根据不同的年级设置选修和必修项目等。
五、结语
总之，学校教育对于民族体育传承的影响是长远而又深刻的，在民族地区学校传承和发扬民族体育文化，目的并不在于要使学生学到多少民族体育的技能，而是要使学生对民族传统体育文化从心底里产生一种文化认同感，了解它、热爱它，并懂得如何去欣赏它。它可以使学校体育工作呈现出现代体育与民族体育，表演与竞技，娱乐与健身相结台的繁荣景象，并促进学校体育事业蓬勃地向前发展。
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