家庭教育是指在家庭内部,家庭成员之间在日常生活中进行的教育实践活动。南岭走廊民族文化传承家庭教育体系概括为3个方面:即长者对后代的传承、家庭成员之间的传承和家族(师徒)传承(见图1),他们共同实现对南岭走廊民族传统体育文化传承的启蒙教育。1.1长者对后代的传承。家庭是民族传统体育文化赖以生存的土壤,家庭对每个人行为习惯的影响是举足轻重的,在氏族家庭中长辈的地位至高无上,家庭中的长者则是民族传统体育文化传承的组织者和实施者,影响着晚辈对传统体育文化的传承。家庭长者通过营造本民族体育文化的氛围,年轻一代在这良好的氛围中参与本民族传统体育活动,使每一位民族成员从幼儿接受家庭或家族中的长者的启蒙教育。1.2家庭成员之间的传承。家庭成员之间的传承是以特有的血缘关系来传承民族传统体育文化,在家庭内部通过父母的言传身教,以丧葬祭祀、节庆活动、家庭伦理道德教育等直接或间接地教育和影响着后代,如瑶族长鼓舞的代代相传。1.3家族(师徒)传承。在南岭民族走廊,传承民族传统体育以师徒传承的方式还占有一定的分量,特别是一些传统武术的精华内容、摔跤运动项目的技巧、一些杂技类,如上刀山、下火海的绝活等,必须经过拜师仪式后方能习武传承,这种师徒关系往往是父子关系或爷孙关系,一旦被少年一代顺从接受,一般都能完成继承与延续的使命。
2学校教育传承体系的构建
学校是民族传统体育现代化发展的孵化器,是民族传统体育的传承空间、阵地和摇篮。民族传统体育依附学校的教育传承是一种不可逆转的趋势,学校教育传承的任务是实现对南岭走廊民族传统体育文化传承的认知教育(如图2)[3]。2.1校园民族传统体育文化的建设。校园文化影响着学生的灵魂深处,对学生的人生观、价值观、生活方式以及人格等各个方面发挥着极大的导向作用,它具体是通过校园的文化设施、日常文化活动、文化环境等集中表现出来。其中教育、健身、娱乐和激励等是南岭走廊民族传统体育项目的特有功能,它无不闪烁着教化的强大,文化的光芒,在校园建设方面,设置民族体育活动所需的设施、器材及空间,安置民族体育项目或人物的雕像,在校内建设民族体育文化馆、民族体育传承实训基地等,是培养本地区各民族学生对自己民族体育文化认同的根本所在。2.2体育课教学内容的改革。体育课程是学校体育教育中实现南岭走廊民族传统体育传承的重要载体。学校应编制当地优秀民族传统体育文化的特色教材,通过深入挖掘南岭走廊民族传统体育资源,特别是对社会发展起到积极作用的体育项目,对其历史渊源、发展过程进行梳理编入教材中,并融入课堂教学的全过程,让这种深厚民族文化底蕴植根到每一位学生的心田当中,在学习知识的同时增强文化认同感与民族自豪感。为南岭民族传统体育文化的继承提供文化土壤。2.3课外体育活动的创新。课外体育活动是学校有计划、有目的、有组织地对学生进行体育课堂教学任务以外的多种多样的体育活动。可以通过俱乐部的形式组建特具当地民族特色的各项民族传统体育活动,如瑶族(长鼓舞、摔跤)俱乐部、壮族(抢花炮)俱乐部等,学生可依据自己的时间、兴趣爱好,以会员的形式参与某个民族传统体育俱乐部的活动,创新课外体育活动。2.4民族体育艺术节的常态化。校园民族体育文化节是系民族传统体育的感性与文化的理性相结合,融民族传统体育知识、比赛、游戏、绘画、摄影、征文等多种内容形式。其内容可以通过策划民族体育专题演讲比赛、民族体育文化知识竞赛、民族体育趣味运动会、学校民族特色课题展演、民族体育(舞蹈)表演晚会等来展现民族传统体育文化。2.5民族体育运动品牌的建设。品牌的效应即榜样引领作用,民族体育要得到良好的传承与发展一定要有自己的运动项目品牌。南岭民族传统体育运动品牌的建设可分为二类,一是表演类,其蕴涵着深厚的人文价值,如瑶民族长鼓舞健身操使学生在集体的练习中领悟到民族风情,精神得到升华;二是竞技类,超越对手是体育永葆发展的不变的主题,南岭走廊民族传统体育资源,能否成为运动品牌,必须做到项目的科学筛选,选择一些与地方接地气的项目,如抢花炮、射弩、打陀螺等,避免同质化发展,使之成为具有一定影响力的特色民族传统体育运动品牌。2.6民族体育竞技体育比赛制度的改革南岭走廊民族传统体育是以一种自发的、松散的原始信仰的祭祀活动,是一种扎根于民间的草根文化,为适应现代体育的发展,必须进行改革创新。如瑶族“盘王节”在祭祀活动过程中或多或少地搀杂了许多原始的、落后的、迷信的成分。要发展就要改革创新,创新改革民族传统体育的消极因素、迷信落后的成分,通过比赛制度的改革促进南岭民族传统体育与西方现代体育文化沟通。
3社会教育传承体系的构建
民族传统体育文化能否真正潜入少数民族每一个人的灵魂深处,使它变成一种习惯,必须通过社会这一大舞台践行传承教育。其社会进行民族传统体育文化传承教育的路径也具有多维性(如图3)。3.1节庆习俗平台的传承。南岭民族传统体育以节庆习俗为平台进行自身的宣传、推广,致使民族体育的传承具有了广泛的群众基础。如瑶族的“盘王节”是瑶胞最盛大的节日,这一天整个场地一片欢腾,瑶民男女身穿瑶服,吹响唢呐,腰挎长鼓,时而轻舞,时而跳跃跨步。表演的民族传统体育项目有“打长鼓”、“盘瑶拳”、“跳黄泥鼓舞”、“跳盘王”等。其中“打长鼓”是他们祭祀祖先的重头戏。在瑶族达努节上人们还进行斗鸟、摔跤、斗牛、赛马、射箭等体育活动[4]。可见,民族节日庆典与民族传统体育相互依存,潜移默化地将民族传统体育移植给年轻一代。3.2宗教活动平台的传承。宗教与南岭走廊民族的政治、文化、教育、艺术、经济、科技等的发展交织在一起渗透到民族共同体的各个方面。宗教活动无论是从表层还是深层对民族体育文化都有一定的影响。在宗教活动中,民族体育一般只是以一种身体活动的形式出现,如在祭祀仪式以接龙舞为主祈求来年衣食无忧、风调雨顺。3.3社会组织传承(民族传统体育协会)。在社会组建各单项民族传统体育协会对促进各少数民族传统体育文化的传承起到积极的作用。组建的规模灵活,组建基层单位以社区、街道、县、市等,各单位依据自身的特点,建立有代表性单项民族体育协会,如太极拳协会、瑶族民族舞协会、打陀螺协会等,各协会按有关规定制定各自协会章程,制定本协会的训练内容、时间,开展竞赛活动,经常组织以社区协会为单位参与区域性和群众性的体育活动。3.4与旅游业联姻的传承。在旅游业迅速发展的今天,游客更加热衷于“新、奇、乐”原汁原味、主题突出的民族传统体育风情的游玩当中,南岭民族走廊环境优美,传统体育民族风格显著,是我国难得的旅游文化资源,必将成为当地旅游业发展的一大亮点。因此,充分利用当地人文环境、节日习俗和民族体育项目有机融合发展新型的体育旅游产业,肯定能够让来自海内外休闲旅游的人流连忘返,大大地促进当地旅游业的发展。广西壮族自治区将壮族的“三月三”传统节日定为广西节日。激起民族人民对传统体育的兴趣和热爱,为民族传统体育传承开辟一条新路子。3.5结合精准扶贫传承。南岭民族走廊地区土地贫瘠、土壤沙性中、崇山峻岭隔绝、当地居住着瑶、壮、苗、侗、畲等多个少数民族,是一个集中连片贫困地区。充分利用国家精准扶贫政策,将民族传统体育文化融入旅游扶贫富民工程,主动开发少数民族体育旅游业和健身养生服务产业,大力发展南岭走廊贫困地区的社会经济,在经济发展的同时民族传统体育文化也得到活态传承。3.6结合少数民族运动会传承。举办少数民族运动会是施展优秀民族传统体育的重要平台,通过运动会的形式使南岭走廊各个少数民族的传统体育活动都能汇聚一堂、同台竞技,彰显出南岭走廊民族传统体育繁花似锦的绚丽光彩,激发各少数民族人民继承、发展本民族优秀体育文化的主动性。3.7利用现代传媒的教育传承。随着现代生活水平的不断提高,家家户户都购买了电视机、影碟机、音响,不少家庭还拥有电脑,通了宽带。电视、网络、手机等成了人们业余时间眷顾的主要东西,青年人还通过手机使用微信,因此,电视、网络、手机这一信息传播载体,因此,对各少数民族年轻一代利用现代手段进行传统体育文化传承教育也是一个不可逆转的潮流。
4结语
利用完备的教育传承体系,从传承家庭启蒙教育、学校认知教育和践行社会教育三方面全方位的实施传承教育,进而达到对本民族体育文化的了解和认识,使南岭走廊各民族成员产生对家乡、对本民族的眷恋和热爱之情,真正成为富有民族自信和文化自尊的人,培养出具有优秀中华传统品格的一代新人,从而达到南岭走廊民族传统体育文化世代相传的目标。
作者:岳君 梁楹 叶羽翌 单位:贺州学院体育学院
参考文献
[1]王元林.费孝通与南岭民族走廊研究[J].广西民族研究,2006(4):109-116.
[2]汤立许,蔡仲林.文化变迁视域下我国民族传统体育发展流变[J].武汉体育学院学报,2011(4):67-72.
(一)民族传统体育文化的生存
地理生态被破坏随着我国城镇化进程的不断加快，很多农村人口向城镇转移。但是，我国人口基数巨大，想要短时间内的实现城镇化是不可能的，农村人口仍旧还会占总人口的一半以上。城镇化进程中高速公路、铁路的建设使原本联系密切的村落被隔开，政府规划失控等城市空间布局不规则，许多文化赖以生存的地理生态环境被分割开来，而民族传统体育文化需要多个村落或者集体之间紧密联系，共同支撑，地理生态上的分割意味着传统文化的发展失去了空间，现代通信科技并不能促进传统文化的交流与发展。因此，城镇化导致地理生态格局的改变，也一定程度上破坏了民族传统体育文化的生存环境。
(二)外来文化的冲击当今社会上
很少能看见民族传统体育项目。人们喜爱的是篮球、足球、跆拳道等国外的体育竞技项目，不管是大人还是孩子，他们所喜欢的体育项目都很少会是太极拳等传统体育活动，随处可见的篮球场、足球场、跆拳道兴趣班让中国本土的民族体育显得十分冷清，武术馆、象棋馆基本上已经销声匿迹了。日常生活中只有一些老人会打太极拳健身，而传统武术、摔跤、龙狮等项目则只会出现在一些民族节日的表演中，表演者也都是一些业余团队，他们的演出极具功利性，根本没有领悟这些民族传统体育文化的精髓。现代竞技体育不断发展，对民族传统体育文化造成巨大的冲击，人们从事的体育项目，大多是出于功利、名誉，就算体育表演也充斥着商业化的气息，没有从根本上继承我国民族传统体育文化的内涵和精髓，民族传统体育文化得不到弘扬与发展。
(三)学校教育落后学校作为培养人才的摇篮
是传统体育走向规范化、普及化和科学化的必经之路。但是目前我国大多数学校的体育教学缺乏自己的特点，教学内容、教学手段和教学模式都是从苏联时期引进过来的，不管是大学体育教育，还是中小学体育，其教学内容主要是西方的现代体育项目，很少涉及到民族传统体育项目的传授。改革开放以后，国家教育改革使民族传统体育的发展有了起色，但是还是缺少理论指导，相对于现代竞技体育项目，民族传统体育的发展依旧十分缓慢。为了促进民族传统体育的发展，国家教育改革中将民族体育教学纳入到学校学科建设中来，经过多年的发展，民族传统体育学不仅在科研上取得了巨大的进步，而且民族传统体育的基础理论和应用理论也得到了完善。在学校的教育教学实践中，民族传统体育项目被广泛的引入进来，极大的丰富了学校的体育教学的内容。但是，相对其他学科建设，民族传统体育不能严格的按照学科建设的标准进行建设，民族传统体育学也只是初步建立了应有的门类和框架，并没有形成系统的理论基础和独立的学科结构，研究方法不明确。此外，外国的体育文化流入对传统体育教学造成冲击，像韩国的跆拳道，已经成为吸引学生注意力的热门体育项目。
二、民族传统体育文化的传承
(一)正视发展困境
认知传承的意义在城镇化的进程中，我国许多的民族传统体育文化开始走向消亡，中国民族传统体育文化正面临着严重的危机和发展困境。在功利思想盛行的今天，中国民族传统体育文化的传承或多或少的带有功利性，这使得民族传统体育文化在传承中变了味，许多传统文化的功能完全消退。而我们强调的民族传统体育文化的保护，不仅仅是指其内容上的保存，更注重的是其蕴含的精神的延续。因此，在民族传统体育文化的保护与传承中，我们要正视现在的困境，认清民族传统体育文化传承的本质意义，端正态度，传承中国民族传统体育文化的精髓。
(二)深化文化体制改革
创新传统文化发展途径对于民族传统体育文化的传承，不仅仅是保护，更重要的是创新。为了更好的传承中国民族传统体育文化，就必须加快文化体制的改革与创新。首先，应该加强文化基础设施的建设，完善公共文化服务体系;其次，要结合现代市场体系，充分发挥市场机制在资源配置中的作用，利用国内国际市场来传承中国民族传统体育文化，实现民族体育项目“走出去”和“引进来”，吸引外国人学习民族体育项目，借助外国的成功经验，保护中国民族传统体育文化。最后，创新体育管理制度，由以前的行政手段向借助市场、法律、经济等多种手段的管理制度转变，切实提高体育文化的管理水平，发展传统体育文化精髓。
(三)重视学校教育
在民族传统文化传承中的作用很多现代竞技体育项目都是通过学校传承发展而来，学校是民族传统体育文化走向规范化、科学化和普及化的中介。对传统体育文化的传承，最有效的途径就是将其纳入到学校的教学过程中。改革教学内容和教学模式，使教材具有民族性的特点，这是对学校体育教学的一个补充。重视理论基础的完善，切实促进民族传统体育学科的建设。
三、结束语
1．1传统体育文化的时空结构
时间与空间作为我们认识传统体育文化所必需的基本尺度之一，毕竟在不同的时间和空间条件下，传统体育文化就会呈现不同状态。因而，时空特性必然会渗透到传统体育文化中，共同形成文化的时空结构。首先，时间结构决定着传统体育文化的盛衰更替，任何一种传统体育文化都有其产生、发展以及走向衰落的时间节点。例如，产生于中国古代的蹴鞠运动曾在北宋时期盛行一时，但宋以后蹴鞠的发展逐步走向衰落。此外，任何一种传统体育文化业都有其表演或完成的时间规定或需求，例如我国许多民族传统体育项目的开展大都是以习俗节日作为载体的，而不同的传统体育项目也都有其开始、高潮以及结束部分的时间需求。作为“国内惟一的、保存最为完整、最具原生态特质的溱潼会船，始终固守着“选船”、“试水”、“铺船”、“赴会”、“赛船”5个特定的程序，数百年来基本不变，其中“赴会”是溱潼会船的主体活动，经人们精心装扮的各类会船云集湖面，等待赛船口令的开始。“赛船”则是溱潼会船的高潮部分，参赛的篙船每两船结对比赛，两船对齐后，开始扬锣，随着竞赛号令发出，参赛船只如离弦之箭发出，蔚为壮观。其次，空间结构是承载传统体育文化开展场景的物理场所，具有一定的自然属性。不同的传统体育文化项目，具有相对约定俗成的表演或完成空间。有些传统体育项目是在陆地上，有些是在水中;有些是在农村的田间地头，有些是在城市的舞台广场;有的需要的表演空间很开阔，有的则只需要狭小的空间。例如，作为中华武术的组成部分，“江南船拳”就是一种较为独特的武术拳种，顾名思义就是在船上打的拳术，广泛分布于江、浙、沪地区。船拳的起源与古时太湖流域渔民保卫家园不被侵犯相关，是内陆地区的武术与江南渔民文化交融的产物。由于船头面积仅为一张八仙桌大小，决定了船拳的招式不能像其他武术套路那样大面积地蹿、跳、蹦、纵、闪、展、腾、挪。小小的船头、潺潺的河流等共同组成了船拳的表演空间，极具江南水乡特色。当然，时间与空间结构实际上是紧密联系的，共同构成了传统体育文化开展的时空结构，赋予了传统体育文化存在的自然属性。
1．2传统体育文化的符号结构
在哲学家卡西尔看来，文化哲学或人类学哲学最要紧的问题是:“我们寻求的不是结果的统一性而是活动的统一性;不是产品的统一性而是创造过程的统一性”。卡西尔强调，哲学所要研究的既不是抽象的文化，也不是抽象的人，而是要研究具体的、能动的创造活动本身。那么这种创造性的活动现象卡西尔认为是“符号现象”，这种活动也就是“符号活动”，并且“符号思维和符号活动是人类生活中最富有代表性的特征，并且人类文化的全部发展都依赖于这种条件”。尽管卡西尔的符号形式哲学带有强烈的唯心主义色彩，但符号作为人的外化、对象化的哲学观点确实开拓了人们的理论视野。此后，关于符号的研究逐步深入，并形成了一门学科。从现代研究的语境来看，符号是指代表任何实体、事物及语言元素等的记号，任何社会的文化体系都是由社会的象征性符号来表现的，并成为连接人们内心文化观念的纽带。在索绪尔的术语系统中，符号是指能指(signifier)和所指(signified)相连结所产生的整体，能指即符号的表达面，而所指则是符号的意义面。能指与所指是符号的一体两面，它们之间不可分割，但是它们的关系又具有随意性，并不存在本质必然的联系。从符号学的角度讲，一些传统体育文化就是由一系列仪式程序、表演动作、语言文字、衣着装扮等符号组成的系统，各种符号相互联系，有序排列，传递着各种各样的信息，抒发着内心的复杂情感。在这其中，能指则是指各种传统体育项目的可见、可听、可感的形式存在，如龙舟竞渡的船、鼓、旗子等等;所指则是传统体育项目存在的概念、意义等等，如龙舟竞渡项目的开展是祭祀屈原仪式的重要内容，表达了人们对屈原的一种怀念之情。当然，符号系统的能指与所指是随着环境的变换不断变异的，在不同的时代或时期，不同的文化背景或意识形态下，同样的能指符号可能具有不同所指意义。随着社会文明程度的不断进步，许多传统体育项目的所指发生了变异，除了具有传统的符号所指，更多地演变成为人们追求愉悦身心、健康快乐的重要方式。
1．3传统体育文化的心理结构
我们通常所讲的心理是指人的大脑机能，从社会学角度来讲，心理则是指客观世界在人的意识中的反映，是人的思想与感情的表现。人类在创造文化的过程中，必然会调动心理作用，并通过它固有的各种表现形式与创造对象发生关系，特别会把思想、意识、情感和精神赋予对象之中，这样便有了文化的心灵范式。而这种范式正是人特有的心理结构在文化中的反映和复制，称之为文化的心理机构。传统体育的文化心理结构既包括表层的心理结构，还包括深层的心理结构。传统体育文化的表层心理结构是社会意识的浅度反映，同样的传统体育项目在不同的社会时期，所承载的文化意蕴是有所不同的。以龙舟竞渡为例，龙舟竞渡经中国的龙舟竞渡在以往是零落松散的仪式活动，寄托着人们对屈原的思念之情，如今龙舟竞渡经过现代体育赛制的包装，融合了人类现性的元素，反映了人们社会心理的转变。传统体育文化的深层心理结构是社会意识的深度反映，也是人类表层心理的升华与沉淀，具有强大的生命力与影响力，往往对传统体育项目的传承与发展起着决定性作用。如广泛存在于我国东部民间的大刀舞，距今已有1800多年的历史，大刀舞的整套活动中蕴含着丰富的历史文化信息、传说典故、忠义廉耻、礼仪规范以及纲常伦理等，是一个体系相对完整的文化系统。
2传统体育文化的功能作用
传统体育所具有的多重文化结构决定了传统体育项目在多个层面都有着重要的功能作用，既包括直接地作用于人们的身体心理，起到健身愉悦的强身健体功能、休闲娱乐功能，又包括间接地作用于人类身心，寄托人类信念诉求的信仰寄托功能，还包括作用于人类社会，并被合理运用，在一定程度上维持地方社会秩序的功能。
2．1健身御敌的功能
人们在习练传统体育项目的过程中，肌肉与骨骼周而复始的重复这些规定动作，逐渐变得发达与结实，因而身体也日渐变得强壮。事实上，传统体育项目所具有的强身健体功能进一步提升了项目本身的存在价值，也成为一些传统体育项目传承至今的关键因素。而一些传统体育项目，比如说各类拳术、技击套路就是人们对战斗搏杀中的成功经验和实效动作的总结，成为一种服务军事实战的技艺!无锡一种民间传统舞蹈风格比较迥异，称为“渔舟剑桨”，剑桨外形看似渔民们行船的划桨，但不同的是桨柄中暗藏着一把锋利的宝剑。平时渔民们用剑桨练功习武，强身健体，危机时期就成为抗击散兵流寇、湖匪恶棍侵害的工具。此外，摔跤、石锁、飞钹以及大刀舞、盾牌舞等等，也逐渐被引入到军事训练与战争中，成为抵御外敌、保卫家园的重要途径与方式。
2．2休闲娱乐的功能
传统体育文化来源于人类的生产、生活，是人们生产、生活的真实反映。古时的人们以生产生活为基础，在劳动的过程中，人们巧妙对各种生产技术、技能进行提炼与升华，创造了各种各样的传统体育项目，在使身心得到愉悦的同时，也改变了枯燥乏味的生活状态。如江南水乡的“摇大橹”，表演时各个角色之间互相逗趣，配合默契，表情丰富，在行进中逢店必唱，唱词随着店铺行业随机应变，即兴发挥，幽默诙谐，体现了水乡人们的生活情趣。随着现代文明的进步与发展，人们闲暇时间的日益增多，传统体育文化的休闲娱乐功能更加凸显。特别是对于历史上比较注重祭祀、信仰功能的民间舞蹈、仪式等等，人们也加入了越来越多的娱乐元素，逐渐由娱神、敬神转向娱人、娱乐的群众活动，成为集祭祀、娱乐、旅游、消费等于一体的理性文化形态，例如各地出现的传统体育文化节等等，成为人们休闲娱乐的载体与平台。
2．3寄托信仰的功能
传统体育文化所具有的符号结构以及心理结构决定了传统体育项目必然与人类的价值观念产生关系。事实上，信仰的行为调节和意义寄托，赋予人们生活的秩序和价值取向，通过庆典中信仰行为的尽情投入，人们在这非常时间里，以仪式的庄严和节日的欢腾见证和感受，生活因此变得有念想、有追求、有敬畏、有荣光。一些传统体育文化就产生于古人的庆典仪式，如各种民间舞蹈、各类龙舟竞渡等等，所以我们可以这样讲，传统体育文化从本质来看就是社会群体的文化行为，这种行为往往带有约定俗成的因素，寄托着人们驱避灾疫、祈求降福的信仰与追求，并经过代代相传，最终形成现在的各类传统体育项目。所以，一些传统体育项目的存在是人们寄托信仰的重要手段，如我国各地都有的民间傩舞，如常州的“跳五猖”，该项目始于西周，是在祭祀神灵的基础上演变而成的一种民间舞蹈。五“猖”是指五行金、木、水、火、土的神灵，也称五方帝君，一般在春节期间表演，表演时，身着古装的村民按各自角色挑篮、扛旗、敲锣、打鼓，鞭炮齐鸣，一派欢腾景象。虽然目前我国受现代体育文化的浸淫，但一些传统体育文化仍然承载着人们的价值追求与信仰寄托，成为传统体育文化能够在现代文化立足的内在动力。
2．4维持秩序的功能
民俗具有社会调节与控制的功能，它通过自身所具有的不成文程式化规矩属性，对其流行范围内的群体成员的行为和意识有约束作用，通过对社会各种关系和行为及意识进行规范，来维护这种民俗所流行区域内的民众群体利益。社会人类学认为:“无论是强制性的还是非强制性的社会控制，都通过外在强制和内心觉悟两个途径达成”。中国的传统体育项目大都产生于中国的封建社会，在封建统治阶级无力对社会进行有效管理与控制的时期，由于传统体育文化具有一定的心理结构，是社会精神与意识的体现，代表着人们对这些行为的认同。这种情景下，传统体育项目所具有的价值信仰体系、符号象征体系，都能形成对人们行为进行约束的作用机制，甚至在一定程度上达到社会成员的自我觉悟，从而弥补统治阶级管理的不足，有效维持地方的社会秩序。例如礼、德一直是传统武术传承方式的法定规则，“未曾习武先学礼，未曾习武先习德”，这种礼仪也成为封建社会调解人与人、人与社会以及人与天地关系的重要形式，有利于调节生活社会的和谐与稳定。
3结构与功能范式下传统体育文化的保护路径
3．1营造文化生态环境，保障传统体育文化发展的时空机会
由于传统体育文化具有一定的时空结构特征，因此赋予传统体育文化发展的“时令空间”，营造良好的文化生态环境，是传统体育文化保护的重要途径。近些年，我国的节假日制度开始在春节放假的基础上增加了清明、端午、中秋等法定假期，由于我国一些传统体育文化，如赛龙舟、舞龙舞狮等是以节日为载体存在的，法定节假日制度的制定为传统体育文化提供了发展的时间保障。地方政府可以立足具有本地特色的传统体育项目，为这些项目专门设立时间、节令，促进传统体育文化的发展走向周而复始的连续循环。《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》提出，要在“十一五”期间，确定10个部级民族民间文化生态保护区，对非物质文化遗产内容丰富，较为集中的区域，实施整体性保护。对于传统体育文化发展所需要的空间环境，可以根据分布情况建立传统体育项目的“生态文化保护村”、“生态文化保护园”等等，为传统体育文化的发展提供必要的空间，这样既可以为传统体育文化设立最安全的保障，又能将传统体育文化的本真状态保存在其所属的环境之中，使之成为“活文化。
3．2建立活态传承机制，促进传统体育文化的原生态性保护
传统体育项目的表演不仅仅是简单的肢体动作，往往还凝聚着一定的文化内涵。因此，只有通过对传统体育文化的“活态”表演，才能保护传统体育文化的原生态性、整体性。正如吴文科委员说:“非物质文化遗产的最大特点就是‘活态性’，必须进行活态的保护而不是博物馆式的保护”。构建活态传承机制首先需要寻找及培养传统体育文化的传承人，“只有拥有自成体系的传承人队伍，才能使文化遗产更好地保持‘活态传承’状态。”一方面，针对已具有传统体育项目表演技巧的传承人，政府应提供必要的物质支持与精神奖励，减少他们的成本开支，提升他们的传承工作的意识与热情;另一方面，针对传承人缺失的传统体育项目，政府应积极遴选适合传承工作的人员，并对他们进行培训，使他们能够尽快掌握传统体育文化项目的表演技巧，主动参与到传统体育文化的传承与保护中。其次，政府需要提供一定的政策制度支持，包括传统体育文化发展与保护的政策文件，传统体育文化发展的资金配套以及监督、评估机制等，只有构建不断完善的活态传承机制，才能使传承体育文化具有的“能指”与“所指”符号被世人所了解，利于其传承与发展。
3．3重视精神内核建设，积极提升传统体育文化的社会认同度
本文作者：刘迪锋 单位：吉首大学
国家在非物质文化遗产的保护与传承上做了积极的努力。并相应的出台了一系列关于部级和省级非物质文化遗产名录相关政策，来实现民族文化遗产的保护。下表是贵州省少数民族传统观体育项目历来被列入省级和部级非物质文化遗产的情况（如表1、2）。少数民族传统体育基地视角传统体育基地是传承少数民族传统体育文化的重要手段。是在省委、省政府的重视关心下，省民委、省体育局、省教育厅在调查的基础上，借鉴省外经验，结合贵州省实际上而建立起来的。2004年11月26日，全省首批确立了10个综合基地和6个单项基地，2009年6月8日，第二批确定了18个基地。从表中不难看出基地和项目的设置日渐增多，可见少数民族传统体育文化的传承日趋丰富，但相对整个少数民族传统体育项目的数量来说，民族传统体育基地的数量太少，各基地传承项目之间也出现了一些重复现象，真正在通过民族传统体育基地传承的项目只有少部分，这也反映贵州省少数民族传统体育文化传承也正面临着挑战（如表3）。民运会视角少数民族传统体育，是指少数民族在形成发展中结合本民族生产生活特点创造的不同于现代竞技体育的活动项目。其按内容和形式大致分为两类，一类是以竞技为主的少数民族传统体育项目，这一类少数民族传统体育项目经常出现在国家和地方各级少数民族运动会的比赛项目中[3]。另一类则是以社会风俗、礼仪节庆为内容的表演性少数民族传统体育项目。这一类少数民族传统体育项目通常以大型聚会或者表演的方式呈现在公众视野下。之所以成为表演项目，是因这类少数民族传统体育项目缺乏竞技性和完善的比赛规则而无法进入到大型的体育赛事中去。然而这些被民族学和文化学相关学者誉为“民族活化石”的表演性传统体育项目却是内容丰富、面临失传风险较高的项目。通过下表不难看出，历届贵州省民运会的表演项目远远多于比赛项目，虽随着时间的推移，比赛项目逐渐增多表演项目逐渐减少，但根据表演项目和比赛项目变化的比例看出，部分的少数民族体育项目正在退出民运会的舞台（如表4、5）。
以非物质文化遗产保护为契机，实现少数民族传统体育文化“活”的传承民族传统体育文化要传承下去，以人为传承的载体是最有效的手段之一。利用传承人的动态性、活动性最能将民族传统体育的“活”的特征完整体现。贵州省各地方政府应当加强对当地少数民族传统体育文化传承人的保护，建立专项的资金对传承人进行资助，采取各种活动对传承人予以支持。政府可以依托当地资源，通过开办“文化馆”、“学习班”等形式，加强对传承人的管理和教育。规范传承人传承体系，健全相关法律体系对非物质文化遗产和传承人进行法律保护。据调查，目前贵州省少数民族传统体育文化传承人大多年岁已高，部分传承人体系被打断。因此，加强对传承人的保护和培养显得尤为重要。
以少数民族传统体育基地为依托，加深少数民族传统体育开发与传承少数民族传统体育基地是地方少数民族传统体育项目的重要体现。目前，民族传统体育基地所传承的项目大多是一些当地较为人们所熟悉的项目，这些项目基本上已经具备了相对成熟的发展模式，并且部分项目是民运会和一些大型运动会的竞赛项目，在群众心中已经形成了较大的影响力。而其它少数民族传统体育项目相比之下则需给予更多的关注和保护，这些项目往往因为无人问津正面临失传的边缘。为此，应当加强各民族传统体育传承基地的管理，加大民族传统体育基地对其它少数民族传统体育项目的开发力度，将当地一些还没有开发出来或已经开发但发展状况不理想的传统体育项目纳入到基地中进行保护。实现传承与开发共同进行的民族传统体育基地传承体系。以贵州省民运会为平台，实现少数民族传统体育文化规范化传承民族传统体育文化的规范化是传承的必然途径。运动员通过民运会将各少数民族的体育文化淋漓尽致的呈现在观众的眼中，通过此平让更多人了解传统体育文化，让公众对少数民族传统体育文化进行检验和筛选。贵州省民运会是少数民族传统体育规范化发展和传承的重要途径，成为民运会必须是规则体系健全、具有观赏性和便于操作与控制的民族传统体育项目，这有利于民族传统体育项目开发和整理的过程中规范性的确立。注重传统体育运动员的培养，提高民族传统体育比赛的科学性，借鉴现代体育成果，对一些竞技性、娱乐性不强的民族民间体育进行技术改造和整合，使其既具有现代气息，又保持原始氛围。以学校教育为基础，提升贵州少数民族传统体育文化“软实力”将部分优秀民族传统体育引入课堂进行教学，培养学生民族自尊心、民族认同感，促进民族团结。尤其像贵州少数民族聚居地较多的省份，应当充分挖掘当地民族传统体育资源，学校应当将少数民族传统体育作为一门学科纳入到体育教学计划中。通过学校教育激发学生学习兴趣，培养学生参与积极性，使学生从心底里接触和喜欢少数民族传统体育项目，理性对待现代体育文化和民族传统体育文化的不同之处，让学生具备传承本土民族传统体育文化的意识和责任感，自觉为传承少数民族传统体育文化而努力,实现传统体育文化年轻化传承。这样才能提高全民体育文化素质，实现民族体育文化长远发展，为贵州省少数民族传统体育文化传承贡献力量。
贵州少数民族传统体育是贵州各族人民的智慧结晶，是我国少数民族文化宝库中一颗璀璨的明珠。浓郁的少数民族风情、独特的地理资源以及源远流长的民族文化赋予少数民族体育独特的文化内涵。各民族在继承并保持自身文化特色的基础上与相近族群在不同程度上相互渗透，相互吸收，形成了种类繁多的民族体育项目，展示了贵州地区绚丽多姿的民族特征。一方面，我们要用科学的理论知识作指导，系统地挖掘整理贵州少数民族传统体育，吸收传统体育精华，借鉴现代体育成果，既注重现代气息，又保持原始氛围，让贵州少数民族传统体育具备其特有的魅力；另一方面应发挥少数民族体育在贵州地区经济建设中的积极作用，为地区经济建设作贡献，促进民族地区的发展。
中国传统文化一向主张“和为贵”“和而不同”“己所不欲、勿施于人”的为人处世哲学。不同国家的文化是不相同的，中西体育文化都是宝贵精神财富，为人类所共有，是人类社会进步的基石和基础。西方竞技体育侧重于竞争，这同市场竞争理念十分相似，同样与我国传统文化思想相兼容，并在现代社会发展中体现出来，例如社会主义市场经济同样鼓励竞争。我国传统体育文化中，关于对生命的理解、健康的感悟以及养生保健体育的阐述，都包含了深厚的人文科学精神和内容，它强调身心合一、内外兼修、动静结合的辩证思想，对现代体育的发展具有较强的指导意义，影响了一代又一代体育人。中国与美国具有完全不同的文化背景和价值观念，因此在社会制度和意识形态上出现分歧是正常的，只要重视双方的核心价值和利益，在平等对话的基础上开展合作和交流，尊重对方的文化理念和发展观念，强化共识、加强沟通与合作，就能够和谐共存。任何国家的发展都不能凭一己之力来完成。总之，要了解世界，就要先了解自己，只有加强了解，才能够建立互信合作关系，实现共赢。
二、目前体育文化的现实境况
1．传播媒介的“失语”引发的正向偏离行为
竞技比赛的比赛千变万化，任何水平的运动员都可能在比赛中面临困难，因此培养运动员的顽强拼搏心理有着更重要的作用。这是运动员发挥身体能力和运动精神的重要标志，媒体也对这种精神加以积极的赞扬。那些带着重伤参与比赛的运动员，尤其是他们获得优异成绩时会赢得多媒体广泛的宣传，对那些在重大手术后重返赛场的运动员树立为英雄模范。这种价值取向是大多数人接受了这种运动伦理，民众也对这种观念直接支持态度，如为了获得体育竞技的优胜而不惜生命的价值伦理观念得到普遍支持和无条件地服从，表明经济体育面临一个危险的发展趋势。为理想积极拼搏是包括运动员在内的所有社会大众都应该鼓励的精神，但是这种拼搏也要以尊重生命为前提。如果媒体不能对竞技体育的价值取向进行积极的引导，正向价值偏离行为将会伤害运动员身体健康为代价。许多优秀运动员因为带伤坚持比赛中而提前告别了赛场，而在其他社会领域中为了实现目标而不计代价的教训也是屡见不鲜。如果媒体能够对拼搏精神进行正确的引导，这些人的运动生命会得到有效的延长，也会为社会作出更大的贡献，对他们自身的发展有积极作用。
2．种族主义的“歧视”引发的身体暴力对抗
19世纪的英国在世界各地如果他们的殖民地，而英国男性普遍有一种恐惧，认为女性抚养的孩子不具备坚强的性格，不能胜任战争和资本主义扩张的需求，也无法对殖民地进行强力的通知。对于女性化的恐惧心理刺激了英国竞技体育的发展。他因此传递男性价值观的需求成为为经济体育发展的原动力，竞技活动的初衷是培养男性更加坚强，展示身体生理方面的优越性而开展的体育运动展现出性别差异而带来的暴力观念，这种观念一直在欧美男性占据主导地位。足球、橄榄球和拳击以及其他对抗激烈的运动作为男性优于女性证明，这些运动也在军事训练中得到了广泛应用，表明男性在武力、权力和侵略性方面的能力是独有的。如果某一队员在训练中不够硬朗则会被教练和队友嘲笑为娘娘腔。侵略性在竞技体育中表现出极强的性别差异，竞技体育在这种性别逻辑的推动下形成身体暴力哲学。调查结果显示，在连续观看拳击比赛之后，观众在一定程度上有暴力倾向。有学者针对拳击后三天内的犯罪率进行调查，样本数据来源于1973—1978年18次重量级拳王争霸赛，研究结果表明在拳击比赛之后的三天内犯罪率上升了12％（在宣传力度最大的拳王阿里比赛后凶杀增加26起）。
3．泛政治化的“驱使”引发的金牌主义泛滥
泛政治化是政治化有过度倾向，即将非政治领域问题上升到政治层面的一种行为。而竞技体育泛政治化则是有大型国际比赛开展方式的特殊性所造成的。比如在国际比赛中的入场仪式和颁奖仪式中，运动员可以举着国旗出厂或者在颁奖时升国旗奏国歌，这是泛政治化的体现。此外，在集体项目中国家的归属也会吸引观众的注意。运动员在比赛中不仅代表个人，同时也承担了国家荣誉。全国民众无论其宗族、、职业、教育背景和社会地位都会共同为本国运动员加油助威。民众国家归属感在竞技比赛的欣赏过程中达到了高度的统一，甚至有很多人认为奥运会的成绩关乎未来的国际地位。如果能在竞技体育中战胜未来的竞争对手会觉得扬眉吐气，觉得综合国力强大。因此，泛政治化使竞技体育表现出狭隘的民族主义和本位主义。此外，由泛政治化引发的金牌主义思想也极为盛行。这其中表现最为明显的就是金牌主义思想的泛滥，如在重大体育赛事中兴奋剂问题屡禁不止、为了争夺“冠军”不惜采用暴力手段等。总之，如何将中国传统体育文化推向世界，如何向各国人民展现我国文化的博大精深，如何在国际体育节奠定中华武术的地位，这是我们今后要努力的方向。当前，我国武术比赛严重缺乏公平的比赛规则，这也是我国经济发展与文化建设脱节的地方。
三、新时期构建我国体育文化价值体系的途径
1．强化思想认识，建立传统体育文化价值体系
传统体育文化是我国传统文化的重要组成部分，要遵循“全球体育与中国体育和谐共存发展”的价值理念。在日益强大的西方体育面前，中国传统体育文化一方面要树立忧患意识，另一方面要不断提高国人对传统体育文化的认同感，树立一套能够包容不同民族的体育文化价值体系。既要看到体育文化的差异点，也要从不同民族文化中寻找到体育文化的共同处，还要结合当前中国社会发展需要，打造一个多功能的发展平台，明确中国体育未来发展道路和方向。随着世界一体化进程的加剧，不同国家文化交流和碰撞的频率不断增大。首先，要充分认识传统文化的精华之处。如儒家文化坚持和谐、慈善、希望，即使在新世纪同样具有道德建设指引作用。其次，中庸态度，“和为贵”为解决各种争端和纠纷提供了正确的思路。中国人的自我牺牲精神堪称世界之最。只有坚守民族文化的阵地，才能够不断增强传统文化的凝聚力和向心力，让中华文化辐射到更多的国家和人们。
2．立足国际视野，审慎我国传统体育文化的现代地位
当人们将注意力全部放在金牌榜上时，大家往往容易忽视体育精神。例如我国传统的舞龙舞狮、赛龙舟这种传统民族体育项目，它们都有着悠久的民族文化传统，具有鲜明的民族特征。其娱乐性、参与性都是其他竞技体育项目难以企及的。因此，要立足于人民群众的休闲生活来推广和普及传统体育。
（1）开发与大众体育联系密切的传统体育项目。围绕“满足民族休闲娱乐需求”为出发点，让它们成为人们群众喜爱的休闲娱乐项目。例如中国传统体育项目赛龙舟、拔河，这些体育项目都有数千年的发展历史，每年都会隆重举行，吸引了大量海外人士参与。奥运不能单重视竞技体育，只有全民都能参与的体育才是体育的全部。
（2）传统是现代化的力量源泉，提高传统体育的辐射力和影响力。将宣传传统文化、保护民族非物质遗产作为传统体育与现代体育的融合点。美国社会和学校都比较重视向青少年灌输本国价值观和文化理念，让其从小形成与本国文化一直的世界观。中国应该学习这种做法，从小培养青少年的传统文化观念和意识，不断拓宽传统文化在国际社会的发展途径，增强其的国际存在感。
（3）要避免急功近利、浅尝辄止的心态。不要生硬地照搬西方国家的经验和做法，要有针对性地吸收和学习。日本将传统文化作为一种品牌来推广，采用商业手段来运作，为传统文化赢得了巨大的国际空间。我们要借鉴外域经验，长远规划，科学推广。
3．创新体育项目，丰富我国传统体育文化的时代内涵
1贵州少数民族传统体育文化传承与发展的策略
1.1以非物质文化遗产保护为契机，实现少数民族传统体育文化“活”的传承
民族传统体育文化要传承下去，以人为传承的载体是最有效的手段之一。利用传承人的动态性、活动性最能将民族传统体育的“活”的特征完整体现。贵州省各地方政府应当加强对当地少数民族传统体育文化传承人的保护，建立专项的资金对传承人进行资助，采取各种活动对传承人予以支持。政府可以依托当地资源，通过开办“文化馆”、“学习班”等形式，加强对传承人的管理和教育。规范传承人传承体系，健全相关法律体系对非物质文化遗产和传承人进行法律保护。据调查，目前贵州省少数民族传统体育文化传承人大多年岁已高，部分传承人体系被打断。因此，加强对传承人的保护和培养显得尤为重要。
1.2以少数民族传统体育基地为依托，加深少数民族传统体育开发与传承
少数民族传统体育基地是地方少数民族传统体育项目的重要体现。目前，民族传统体育基地所传承的项目大多是一些当地较为人们所熟悉的项目，这些项目基本上已经具备了相对成熟的发展模式，并且部分项目是民运会和一些大型运动会的竞赛项目，在群众心中已经形成了较大的影响力。而其它少数民族传统体育项目相比之下则需给予更多的关注和保护，这些项目往往因为无人问津正面临失传的边缘。
为此，应当加强各民族传统体育传承基地的管理，加大民族传统体育基地对其它少数民族传统体育项目的开发力度，将当地一些还没有开发出来或已经开发但发展状况不理想的传统体育项目纳入到基地中进行保护。实现传承与开发共同进行的民族传统体育基地传承体系。
1.3以贵州省民运会为平台，实现少数民族传统体育文化规范化传承
民族传统体育文化的规范化是传承的必然途径。运动员通过民运会将各少数民族的体育文化淋漓尽致的呈现在观众的眼中，通过此平台让更多人了解传统体育文化，让公众对少数民族传统体育文化进行检验和筛选。贵州省民运会是少数民族传统体育规范化发展和传承的重要途径，成为民运会必须是规则体系健全、具有观赏性和便于操作与控制的民族传统体育项目，这有利于民族传统体育项目开发和整理的过程中规范性的确立。注重传统体育运动员的培养，提高民族传统体育比赛的科学性，借鉴现代体育成果，对一些竞技性、娱乐性不强的民族民间体育进行技术改造和整合，使其既具有现代气息，又保持原始氛围。
1.4以学校教育为基础，提升贵州少数民族传统体育文化
“软实力”将部分优秀民族传统体育引入课堂进行教学，培养学生民族自尊心、民族认同感，促进民族团结。尤其像贵州少数民族聚居地较多的省份，应当充分挖掘当地民族传统体育资源，学校应当将少数民族传统体育作为一门学科纳入到体育教学计划中。
通过学校教育激发学生学习兴趣，培养学生参与积极性，使学生从心底里接触和喜欢少数民族传统体育项目，理性对待现代体育文化和民族传统体育文化的不同之处，让学生具备传承本土民族传统体育文化的意识和责任感，自觉为传承少数民族传统体育文化而努力,实现传统体育文化年轻化传承。这样才能提高全民体育文化素质，实现民族体育文化长远发展，为贵州省少数民族传统体育文化传承贡献力量。
2结语
（一）文化传承的内涵
所谓文化传承就是指文化在人类的任一聚居群落里的所有社会成员中所形成的纵向交接的过程。而民族传统体育的文化传承一般包含两方面含义，一方面是指民族传统体育项目的传承；另一方面是指对民族传统体育技术中所包含的民族传统文化予以传承，比如民族传统体育技术所包含的进取思想“天行健，君子以自强不息”、道德价值取向“上善若水”、和谐观念“天人合一”以及公平意识“内外合一”等。
（二）民族传统体育的内涵
所谓民族传统体育是指以汉族为核心的华夏民族在各个历史阶段、神州地域的各个角落所展开的，负载着民族同一心理素质特征与审美观念的，具备着丰富的民族传统特征的所有体育活动的总称，其通常被为三类，即健身、养生以及娱乐，比如我们日常所开展的武术、龙舟、舞龙、舞狮、摔跤以及秋千等活动都隶属于民族传统体育的范畴之中。在中国传统文化之中，民族传统体育既是一种标志性符号，又象征着一种身份，其不仅蕴含着整个民族的智慧与精神，而且还是民族振兴发展的力量泉源。
二、文化传承与教育之间的关系
文化传承与教育之间的关系非常密切，所谓教育就是指可以提升人类的知识与技能，并对其思想品德形成一定影响的一种活动，它是文化不可或缺的组成部分，它的存在使得文化能够连续不断地传承一代又一代，在对文化的传承中具备着传播、选择以及创造的作用。教育发展至今，通常被分为三类，即家庭教育、学校教育以及社会教育。对于学校教育而言，高校民族传统体育教育及其教学模式是非常重要的组成部分，其关乎学校教育的传承，并对社会教育的传承形成一定影响。同时，在教学模式中，技术是不可缺少的因素，而且技术与文化又是相辅相成的关系，不管是二者之间的关系，还是二者教学之间的关系，都是辩证存在的，对于文化及文化教学而言，技术及技术教学是基础与助力，而对于技术及技术教学而言，文化及文化教学则是前进方向与目标，二者互为依存，互相发展。
三、高校民族传统体育文化传承出现阻滞的原因
（一）利益价值的过度追求
价值是人类开展活动的核心因素，人类不管在开展何种活动前都会首先对活动的价值予以估量。由于人们未对民族传统体育教育的价值予以正确估量，导致教学指导思想受到一定影响，在很长一段时间里，我国民族传统体育教育的教学指导思想都是借鉴西方体育，被单纯地当作体育课教授，使得原本文化底蕴非常深厚的民族传统体育越来越简单，其中蕴含的感悟、修身以及娱乐的和谐理念与人文思想存在的空间慢慢缩减，导致民族传统体育逐渐向竞技体育发展，获奖及利益成为了高校设立民族传统体育课程的中心思想，最终使得学校在体育方面失去了文化传承的功能。
（二）教学内容过于单一，缺乏实用性，与学生身心发展相背离
当前高校中现代体育课程发展得如火如荼，比如野外拓展、水上漂流、攀岩、跆拳道、柔道以及击剑等，而民族传统体育课程的发展则与之相反，很少有高校会大力开展民族传统体育课程，比方抢花炮、毽球、珍珠球以及藤球等。同时，从事民族传统体育课程教学的教师，其专业能力大都不足。就拿我国博大精深的武术来说，想要成为一名具备专业能力的武术老师，不但需具备长期的实践能力，而且还要求具备非常深厚的文化底蕴。根据调查表明，当前高校武术教师的武学造诣非常令人担忧，真正武术出身的高校教师非常少，在所有武术教师中所占比例仅为9.85%。
（三）教学方法上过于关注技术教学而忽略了文化教学
教学方法上，民族传统体育文化具备的多元性价值被破坏，技术教学的关注度过高，挤占了文化教学的生存空间。比方，传统武术被改造得与现代体操无异，不再具备深厚的文化底蕴，而是变成了一种简单的肢体动作。虽然许多大学生都热爱武术，可是由于基本功的严苛要求、动作的复杂难懂以及成就的难以获得，最终导致其学习热情大打折扣。同时，在教学上，能够把技术与理论完全融合的教师少之又少。这些都导致了文化传承的停滞。
（四）人文知识学习的缺乏
高校体育教学中过于注重技术，忽视了人文知识的学习与培养。事实上，每一种民族传统体育文化现象的产生都具备着特定的历史与地域背景，如果对这些背景文化不了解，那么就无法了解这一文化现象产生时的人物理念，最终也就难以正确理解这一民族传统体育文化现象所蕴藏的文化底蕴。
四、站在文化传承的立场上构建新的高校民族传统体育教学模式
（一）确立具备深厚文化内涵的高校民族传统体育教学理念
高校民族传统体育教学的理念应当与其它现代体育项目不同，需突显其文化内涵，强调文化传承的重要性。依据《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》以及《学校体育工作条例》的精神指导，针对高校大学生的基本能力与实际身体情况，应把民族传统体育教学和传统文化教学集合在一起，传授给大学生有关武术、养生、民俗体育以及少数民族体育的文化知识与技术动作，使其体育技能与传统文化素质修养都有所提升。借助多元化的教学手段与措施，突显出高校民族传统体育教育所具备的文化底蕴，借助民族传统体育教学课程的开展，不仅提升学生的身体素质水平，而且还促进其向心全面发展，使其真正了解到中国传统民族体育与中国传统文化的博大精深。
（二）创建高校民族传统体育教学模式
民族传统体育具备着非常丰富的内容。针对当前高校已经设立的民族传统体育课程以及适宜在高校开设的民族传统体育项目予以分类整理，主要包括四大类：一是武术类。其中主要包含长拳、太极拳以及传统拳类等；二是养生功法类。其中主要包含五禽戏、八段锦以及易筋经等；三是民俗体育类。其中主要包含舞龙、舞狮、中国象棋以及跳绳等；四是少数民族体育类。其中主要包含博克、珍珠球、毽球以及木球等。四大民族传统体育类项目极具特色，在一定程度上呈现了中国传统文化。因此，高校开展民族传统体育教学时，需在内容上彰显出文化底蕴，不同的课程需开展与之相应的文化教学。比方：教授武术课程时，需讲授武术文化知识，比如武术门派的分类、服装器械的差别等，并且需加强武德教育，教授学生“习武先习德、尚德不尚力”，要求其懂得“尊师重道”“宽容有礼”，以此培养其优秀的心理素质能力与道德水平。教授养生类课程时，需结合我国养生文化，比方饮食、修心、起居以及劳逸等。民俗体育类与少数民族体育类课程蕴含着深厚的历史背景与地域特色，代表着我国各个地域不同历史阶段的政治、经济以及民情风俗等形态，因为这些体育项目颇具娱乐性，因此，在高校体育课程开展中可根据实际情况进行穿插教学。如此，不仅提升了课堂气氛的活跃度，而且还能令学生们充分感受到民俗文化的魅力，使其了解到不同历史阶段，不同地域的人们所具备的精神面貌、文化特征以及风土人情，促使其充分感受到我国民俗文化最原始、最朴实、最和谐的魅力。
（三）借助多元化的教学手段与措施，彰显出传统文化所蕴含的底蕴与特色
高校开展民族传统体育教学课程时需以健身养生及休闲生活为目标，如此，既能令学生的身心得到全面发展，同时又能令其体味到我国传统文化所带来的趣味。因此，在实际的教学过程中，对教学手段与措施应予以创新与改良，只有抛弃原本统一的、单一的类似于竞技体育式的教学方式，采用多元化的教学手段，才能真正使民族传统体育教学彰显出传统文化所蕴含的底蕴与特色。教师在教学中可依据学生的具体情况，如性别、年龄、爱好以及技能等，借助不同的手段，对教学内容进行合理设置，激发学生的学习热情与兴趣，指引其学习的方向。即便是针对同一课程，教师也可以借助不同的教学方式传授给学生与之相关的文化知识与动作技巧。同时，教师在教学中除了借助原有的直观且生动的教学措施外，还可借鉴当前先进的网络信息技术，加上课内、外的协同教学手段，以此提升教学质量，增强学生的理解能力，使学生能真正懂得这些文化知识，掌握这些动作技巧，令其真正了解到民族传统体育及我国传统文化的博大精深。
（四）创建一套具备科学性与合理性的民族传统体育教学评价体系
