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*基金项目：安徽省社科规划项目（AHSK11-12D121）
作者简介：史铁杰（1967―），安徽阜南人，安徽师范大学化学与材料科学学院副教授，主要研究方向：思想政治教育;余妍霞（1979―），女，安徽舒城人，安徽师范大学宣传部政工师，主要研究方向：思想政治教育。
一、传统文化及其教育价值解读
（一）传统文化的内涵解读
对于中国传统文化事实上很难下一个精确的定义，多数对于中国传统文化的理解都是以一种描述性的方式来进行陈述，如：中国传统文化在整体上是指中华民族在生息繁衍中所形成积累起来流传下来的至今仍在影响当代文化及整个社会的相对稳定的共同精神、心理状态、思维方式、价值取向、行为规范、风尚习俗等的总称。[1]有学者将中华优秀传统文化核心理念归纳为以下12个方面：天人和谐、道法自然、以民为本、忧患意识、自强不息、厚德载物、诚实守信、仁者爱人、尊师重道、和而不同、日新月异、天下大同。[2]也有研究者从个体与社会等层面将优秀传统文化的内涵概括为“团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神”和“天人合一、惠鲜鳏寡、仁者爱人、互助相扶的价值实践”[3]
事实上，对于中国传统文化，不同的研究者从不同的侧面进行分析与解读，在这些解读中我们可以发现其中有较为统一的观念。从时间范畴上说，多数人认为传统文化是一种古典文化体系，从时间上界定为清晚期之前;从性质上说，传统文化以中华民族为创造主体，是根植于本民族土壤中的具有稳定性价值承载，体现出鲜明的民族特征;从具体内容上说，是以儒家思想为核心，融合了道家、法家、墨家等思想以及佛教文化;从外在表现上说，包括了体现政治伦理的价值观念，以建筑、艺术为载体的物质形态以及反映民俗、风尚的动态体现。
（二）传统文化的教育价值分析
从以上传统文化的理念来看，不论对于社会发展还是个体的社会化过程，传统文化都有其不可忽视的教育价值。
文化的核心是价值观，传统文化体现的是中华民族几千年来所坚守的价值观念与道德规范，并且势必还会将这种具有规训与引导意义的价值体系延续下去。近些年来，国家非常重视传统文化的传承问题，在《中国教育改革和发展纲要》（1993年）中就指出“要重视对学生进行中国优秀文化传统教育”。2001年《国务院关于基础教育改革与发展的决定》中再次强调教育内容要“继承和发扬中华民族的优秀传统”，使学生具有“人文素养”并“养成健康的审美情趣”。在党的十七大报告中明确指出“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。”党的十八大更是把传统文化上升到体系的高度，强调“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，指出：“加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。”因而，必须强化传统文化在学校中的传承与传播，真正通过推进中华优秀传统文化的教育，发挥优秀传统文化在引领风尚、教育师生中的重要作用。
二、当前传统文化在高校中的传承现状
（一）对于当前高校传统文化传承的调查
1.调查的研究预设
理论上来说，传统文化对于学生的个体社会化具有重要的意义，而在高等教育中传统文化的传承也应当是一项重要的任务，那么这一重要性如何能够有效地转化为现实性，这其中有两个方面至关重要：一是学生的认同程度，这将会直接影响到学生对于传统文化的内化与否，从而影响传统文化传承的信度问题;二是传统文化传承的路径与方式，这会影响到传统文化传承的效度问题。我们围绕这两个方面自制了调查问卷，从学生的态度情感、接受传统文化影响的方式与效果等方面来收集信息，以作出客观的分析与判断。
2.调查对象的选择
由于师范院校培养对象与培养目标的特殊要求，关注传统文化在师范院校的传承情况更具有其特定的研究价值，因而本次调查选取安徽某师范院校的学生为主要调查对象，同时选取了少量其他综合类院校的学生，共发放问卷450份，回收有效问卷426份，有效回收率94.7%。
（二）当前高校中传统文化的传承现状
1.从认知层面来看，当前学生对于传统文化有着较为积极的态度
当前大学生对于传统文化在社会意义方面总体上持肯定的态度。54.5%以上的被调查对象认为传统文化对于当今社会发展有很大的促进作用，32.4%学生认为传统文化对于社会发展有一定的积极意义，只有10%左右的学生不认可传统文化对于当今社会发展的积极意义。另外，有66%的学生认为当前传统文化正在发挥着作用，其中19.2%的学生认为当前传统文化的力量很强大。而在对传统文化的后继发展的认识上，有83.3%的人认为大学期间要加强传统文化的学习，仅有2.8%的人认为没有必要。从弘扬传统文化层面，大部分学生认为传统文化有继续发展的必要。
对于传统文化价值引领作用较为认可。在调查中就传统文化与社会主义核心价值体系的关系，四分之三以上的学生认为二者是一脉相承、有内在关联。同时，对于传统文化在社会生活中的意义，22.7%的人选择了对于个人修养的意义，是所有选项中选择人数最多的。再从对于传统节日的认识来看，75.8%的学生认为将传统节日定为法定节日对于思想价值观有着重要的意义，相反仅有6.6%的学生持反对意见。由此说明对于传统文化的价值引领作用大学生在认识上还是给予了肯定。
2.从实施效果层面看，传统文化传承的效果一般
从调查结果的统计情况来看，学生总体上对于传统文化的了解并不理想，有三分之一以上的学生表示不了解或是仅仅粗略听说，表示非常了解的只有5.4%。这说明在高校中的传统文化传承并没有达到理想中的效果。
从不同学生的认识差异情况来看，学校的传统文化影响作用并不明显。从性别对比看，在调查中男生表示对于传统文化有一定程度了解的人数占到其总数的58%，而女生的这一比例只有33%。从专业对比来看，文史类的学生对于传统文化有一定程度了解的占55%，而理工类这一比例只占37%。
3.从途径上看，传统文化缺乏有效的传承方式
从学生所获得的传统文化影响途径来看，主要来自于其自身的生活经历。如对于仁、义、孝、忠等传统美德的认识与情感，44%的学生表示是自小耳濡目染形成的，另有45.9%的学生表示是在课外书中了解的。在问及学生“主要通过怎样的媒介接触到传统文化”时，有22.9%的学生回答是电视，有20.4%的学生回答是互联网，只有约18%的学生是通过书籍接受到传统文化。而对于从学校教育中所获得的传统文化影响，64.1%的学生表示很少。
学校对于传统文化传承没有有效的途径。从较为正式的课程角度来看，在统计中有51.4%的学生表示在大学没有开设过与传统文化有关的课程。从学校的组织与活动开展情况来看，仅有9.6%的学生认为自己的学校有关于中国传统文化方面的社团组织，相反一半以上的学生明确表示所在学校没有类似组织。从相关活动的开展与参与情况来看，仅15%的学生表示参与过与传统文化有关的活动，有近三分之一的学生表示自己甚至从来没听说过有这样的活动。
三、促进传统文化在高校中有效传承的思考
1.在观念层面对于传统文化要能够积极认同
文化传承的一个重要前提就是主体的文化认同，即从思想上充分认识到传统文化的价值与意义。从调查的结果可以看出，当前高校中在传统文化传承方面无论是学校还是学生首先存在着在思想上重视不够的问题。从学校方面看，缺少对于传统文化传承的总体规划，诸如课程的开设、内容的选择、活动的开展等。从学生方面来看，表现在没有积极主动地去拓展获取传统文化信息的渠道，满足于被动、消极而零散的获取有限的传统文化内容，并且对于所获得的有限内容知其然而不知其所以然。
从当前学界的研究来看，诸多研究者都指出传统文化的传承首先要解决的就是认识问题，这种认识首先是准确的定位，正确认识到传统文化的价值所在;其次是科学的评价，包括评价传统文化内容自身的现实意义以及传统文化传承的现实状况。就当前来说，研究者较为多数的评价意见指出当前的传统文化正在日益“式微”[4];批判的继承，这也是在践行教育的创造与更新文化的功能。
具体来说，从学校方面必须充分意识到传统文化传承对于人才培养及培育过程的重要意义，在目标预设时将传统文化提升到与学校正式课程内容同等重要的地位，将传统文化与各学科内容之间有机整合。
2.在行为层面以多元、立体的方式践行传统文化
从调查中所发现的问题来看，学生对于传统文化的了解更多的是一种自我的方式，不自觉的、被动接受，缺乏有效的传统文化传承形式与载体，因而，在促进高校传统文化传承中具体的行为举措就显得尤为重要。在这一方面，有研究者从文化生态学的视角提出创造让人感受“天人合一”的学校自然环境、加强伦理规范的社会舆论环境建设以及提升学校文化的价值引导力等途径以实现学校的文化传承。[5]在此我们将传统文化的践行从内容和途径两个方面相结合，建构一个多元、立体的传承模式。
首先，从内容上来说，传统文化传承一是要全面客观的进行传统文化的内容选择，将具有代表意义的传统文化呈现给学生，这其中包括传统文化中的主流思想价值观，民族性文化传统，特色化文化艺术等。二是要在批判与扬弃的基础上选择经典性的传统文化著作，并以中肯的态度指导学生去学习、理解。正如有学者指出，但凡一个大国、一个强国，都具有能在世界上足以称道的本国文化，这是一种真正的本国特色的非物质力量[6]。三是将传统文化与当前的思想价值观相对比融合，即将传统文化的思想内涵以与时俱进的方式对大学生进行思想引领，从而有效发挥传统文化的育人意义。
其次，从途径上来说，传统文化的传承一是要形成一个立体层次，包括以学校网站为代表的校园网络媒体，以校报、校刊、宣传栏、社团期刊为代表的平面媒体的文化传播，也包含学校物质文化、精神文化、制度文化建设中的文化内涵，课程选择、课堂教学中的传统文化内容解读，再到校园文化活动的开展，对于学生评价中的传统文化意义显现等，从而形成一个由外到内的学校立体传承体系。
再者，整合社会的媒体资源，积极利用诸如广播、电台、电视台及书籍、报刊中涉及传统文化的栏目或相关内容，使学校内部小环境与外部大环境形成合力，从而使学生自觉或不自觉的在生活与学习中理解与践行传统文化的内在价值取向。
3.在制度层面要给予传统文化传承以有效保障
从调查中学生的反馈情况来看，在制度层面没有发现有效的保障机制，也就是说对于传统文化的重视与否没有在制度层面体现，在实施层面更是没有明确的指导、激励与制约，因而传统文化传承只是停留在理论上或形式上，而无法真正落实。因此有效促进传统文化的传承必须建立完善的制度保障体系。
具体来说，这种制度体系体现在三个层面：一是在课程与教学层面，显性课程与隐性课程建设中都要充分展现传统文化的魅力，诸如以学分选修的形式将传统文化内容融入到常规课程体系中去;二是在学生活动层面，将传统文化相关的活动开展及学生社团组织建设纳入到对学生工作管理考评制度体系中;三是在学校管理层面，从学校的宏观办学思想，到对学院及部门的管理要求，再到对教师的教学工作评价，都将传统文化传承在观念上、在措施上体现出来。如此，不论是宏观的方向指引还是微观的具体操作，都能建构起一个立体的，以规范、激励等方式保障传统文化有效传承的完整体系。
4.在社会层面要创造传统文化传承的良好氛围
高校中优秀传统文化的传承不仅需要高校自身采取行之有效的教育行为措施，还需要政府、教育行政管理部门及社会各方面都能给予足够的重视，这种重视既包括政策层面的激励与引导，也包括物质层面的支撑。
在政策层面应通过制定相应的评价考核机制，激励与引导高校把优秀传统文化传承作为学校教育教学的重要内容，比如把校园文化建设、教育质量评估、专业与课程建设等方面优秀传统文化传承的具体实施情况作为评价高校教育教学的组成部分，推动高校教育教学改革，形成学校重视优秀传统文化传承的良好氛围。
摘 要 本文对重庆民族地区民族传统体育文化的传承现状及影响因素进行研究，为有关部门了解重庆少数民族传统体育文化传承的动态，制定有效的发展政策提供理论支持，从而推动重庆市少数民族传统体育的发展。
关键词 少数民族 传统体育 传承 现状 影响因素
重庆市是我国唯一拥有众多少数民族的直辖市，共有土家族、苗族、回族、满族、壮族等5O多个少数民族，以土家族、苗族为主，多居住在渝东酉阳土家族苗族自治县、秀山土家族苗族自治县、彭水县苗族土家族自治县、石柱土家族自治县、黔江等区。重庆有着丰富的民族传统体育资源，有着深厚的根基，由于多种原因，重庆市少数民族传统体育文化的处境逐渐尴尬，很多项目已濒危消亡，且呈现出单一化的传承形式。
一、重庆市少数民族传统体育文化传承的现状
由于重庆民族区地势奇特，经济落后，在原始的生产劳动过程中，便传承着少数民族传统体育文化遗产。少数民族传统体育是各民族人民在劳动实践中创造的，从生产生活中发展形成的，体现着少数民族人民的生产生活方式特点。目前重庆少数民族传统体育文化传承方式主要有方式的传承、节庆习俗方式的传承、生产生活方式的传承、学校体育教育方式的传承、小范围的师徒“传帮带”等传承方式。绝大多数学校目前未普及传统体育项目。
（一）方式传承
重庆少数民族聚居地，宗教极为盛行，宗教祭祀活动把大量的古代文化遗产继承下来，为宗教服务。现有佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教五种。全市有宗教信徒100多万人活动场所400多个，活动范围广，影响大。少数民族传统体育文化与宗教祭祀活动紧密结合。如“社巴节”是土家族最古老、最有影响，也是规模最大的宗教节日。整个过程分迎神、敬神、送神回山，期间就有大量的传统体育项目表演。如跳“摆手舞”、“魔术”、“打秋千”、“武术”、“打靶”、“射箭”以及“舞龙灯”等，摆手舞是一项优雅大方的活动。在雄浑歌声与简洁的一锣一鼓的伴奏中练习摆手舞，有一种仿佛来到了田园牧歌般的自然环境，使人的心灵获得强烈的激情、美好的向往、审美的愉悦。因此，无论是观看表演或是亲自体验，人们都能从中得到愉快情感的体验、美的享受。所以当地有些学校纳入了体育教学项目，瑶族的祝着节，是祭祀祖密洛陀的仪式活动，节日期间，人们载歌载舞、吹唢呐、射弩、赛马、斗鸡、打陀螺，场面气氛热烈。宗教这种特殊的文化，以其独特的方式，为重庆民族传统体育文化的传承发展对重庆市民族传统体育的发展起到了重要的作用。
（二）民俗传统节日传承
重庆市民族传统体育文化在民俗和传统节日中经久不衰的得以传承。民俗以“跳丧”为例，跳丧是2人一组，目的是为死者家属驱邪祈福，各组踏着鼓点，模仿“猛虎下山、犀牛望月”等动作，其中许多动作存在于民族传统体育项目中并流传至今。由此可见，武术、锣鼓是重庆少数民族地区庆祝或纪念大事的主要方式。传统节日以“赛龙舟”为例，端午节的龙舟会是少数民族传统节日，秀山苗族土家族广泛盛行。每逢每年的端午节，沿江各场镇都要举办“龙舟会”，一是龙舟抢江，二是龙舟抢鸭，热闹非凡，群众对传统节日的热潮使丰富的、优秀的部分民族传统体育文化更更稳定、更广泛、更大规模的得以传承。
（三）生产生活方式传承
少数民族文化始终以歌唱生产劳动为主，在农耕生产生活方式中形成了少数民族传统体育，如黎族的“跳竹竿”，苗族的“走独木桥”，土家族的“摆手舞”、“秧歌舞”。重庆少数民族地区地形奇特，高山、湖泊资源丰富，民族区渔业很发达，一般都设有打猎、钓鱼、游水捉鸭、独木舟等传统体育项目。“武术”和“射弩”也是人们在大自然中同野兽搏斗中演绎出来的体育项目。民族地区人民在日常的生产生活中，传承着众多的民族传统体育项目。
二、重庆市少数民族传统体育文化传承的影响因素
（一）相对落后的经济制约了民族传统体育的开展
重庆是一个多山的地区，而重庆市的少数民族大部分都集中聚居在渝、湘、鄂、黔四省交接处的渝东南地区，位置偏远，这些地区交通不发达，地理位置不优越，基础设施相对落后，所以影响了经济的发展。落后的区域，势必造成本地区民族体育经费不足，场地、器材不够，限制了民族体育的产业化发展。
少数民族聚居区经济相对落后，为了改变家庭经济状况，乡镇里大部分青壮年都外出打工。根据对少数民族聚居区农村留驻人口现状统计，家家户户均是老人孩子留守在家，90%的年轻人都出外打工挣钱去了，社区呈现出很萧条的景象，民族传统体育活动开展得很少。
（二）现代体育全球化的发展，对民族传统体育形成冲击
现代体育追求“更快、更高、更强”的西方奥林匹克精神，鼓励竞争、崇尚身体运动能力的最大发挥，而民族体育讲求“顺应自然、天人合一”，以健身娱乐为最高活动境界。“洋”运动开展普及，民族传统体育运动项目就更少人问津，甚至已被遗忘。民族传统体育被现代竞技体育排挤，失去民族特色。据调查资料显示，重庆市及各区县很难组织一次民族传统体育运动会。从国外引进的“洋”运动项目，如网球、台球、高尔夫球等，尽管投资大，消费高，却在各地开展得十分普及。而我国独有的一些民族传统体育运动项目，虽然场地要求不高，便于开展，却很少人问津，从而影响了重庆市民族传统体育运动的开展，要能走向世界更难。
（三）政府及相关部门对民族传统体育的发展重视不够
民族体育项目所需基础设施的建设，政府的参与和投入是关键，同时还应积极鼓励社会力量投资开发民族传统体育文化，如果政府不能投入资金，那么这些项目的开展以及发展就面临很大的困境。许多民族项目的器材造价比普通的篮球、足球竞技体育项目的器材贵，而政府经济支持不够，没有一个明确的文件导致在学校没有专门的民族传统体育项目的场地和器材。调查的区县相关部门对民族传统体育工作发展普遍不够重视，经费支持力度不够。每年都有经费拨款但数额很有限，根本就不够。
（四）学校体育教育未普及民族传统体育项目
部分民族地区学校也开展了少数的传统体育项目，如武术，太极拳。但大多数学校开展的也仅仅是纯现代体育项目，没能体现民族体育特色。在追求升学率的教育现实影响下，体育课程项目的开设也没有系统的规划。绝大多数项目，没有成为各级各类学校开设的体育课教授的内容，甚至体育课在课程教学中大部分学校都流于形式，大纲中几乎没有传统体育项目体现。同时，民族传统体育方面的师资严重缺乏，仅20%的学校有民族传统体育方面的师资。52%的学校开展传统体育活动获得了政府的经费支持。由于民族传统体育项目难度低、趣味性强、调查得知，学生依据对长辈的传授和民间的观摩，对传统体育项目有一定的认知和兴趣，也希望学校开设一些简单的项目，如踢毽子、跳格、踢毽球等。
（五）少数民族传统体育人才匮乏
少数民族地区研究和调研人员不够，各地区文体局部门的二到三人专职负责其资源的整理、开发与利用。专门从事民族体育工作者较少，如民族传统体育高级教练员、裁判员、运动员，以及民族体育经营管理人才和民族传统体育社会指导员。特别是民族传统体育指导员，学校民族体育的教学师资，目前仅依靠体育院校少量的民族传统体育专业方面的毕业生，重庆地区乃至全国对从事少数民族传统体育人才的培养机制还不健全，尚未有专门的培训机构。在当前的市场经济发展和体育产业化进程中，既熟悉民族传统体育运动又懂得市场经营之道的人才匮乏，严重制约了重庆市传统体育的发展。特别是随着老一辈的民族传统体育大师的衰老和死亡，一些传统体育技艺濒临失传，人才缺乏己成为制约重庆市少数民族传统体育发展的关键。
少数民族传统体育文化的现状不容乐观，目前单一的传承方式已不能适应社会的飞速发展和现代体育对民族体育的冲击，应建立一套全方位的传承体系，让民族传统体育的瑰宝得以保护和健康发展。
项目编号：13SKD03（重庆市人文社科项目）。
参考文献：
[1] 芦平生，陈玉玲.中华民族传统体育的传承与演进[J].北京体育大学学报.2004.2.
[2] 田祖国，白晋湘，钟海平.民族传统体育文化现代变迁与发展研究[J].体育文化导刊.2003.4.
[3] 刘靖，刘同为.民族传统体育的特点与发展现状[J].内蒙古体育科技.2006.2：12-13.
[4] 易学.重庆市少数民族体育文化走廊基础建设构想[J].北京体育大学学报.2005.28（4）：458-460.
[5] 毛景广.民族传统体育可持续发展探讨[J].成都体育学院学报.2006.32（6）：59.
一、吉林省传统音乐文化遗产保护现状
目前，吉林省已经将东北二人转音乐、长白山森林号子、蒙古族马头琴音乐、朝鲜族长鼓舞音乐、东北大鼓音乐、乌拉陈汉军旗单鼓舞音乐、乌力格尔音乐、蒙古族四胡音乐、朝鲜族洞箫音乐、伽??琴艺术、阿里郎、郭尔罗斯蒙古族民歌、朝鲜族鹤舞音乐、黄龙戏音乐、盘索里音乐、朝鲜族三老人音乐等16个传统音乐文化项目列入《部级非物质文化遗产名录》。同时，还将吉林乌拉满族民间音乐、赵家传统古筝技艺、刘学仁高粱秆儿哨、乌拉满族秧歌音乐、吉林汉族大秧歌音乐、乌拉陈汉军旗香音乐等31个项目列入《吉林省非物质文化遗产名录》。另将百余个项目列入吉林省各市县级文化遗产保护名录。尤其是2009年成功将朝鲜族农乐舞项目列入联合国《人类非物质文化遗产代表作名录》。
二、吉林省传统音乐文化遗产保护面临的问题
（一）保护资金不足。随着现代化进程的加快，以及外来文化、外来音乐等因素的影响，吉林的传统音乐文化遗产也遭受了前所未有的影响；个别传统音乐文化消逝，有的已步入濒临消亡的边缘。虽然吉林省政府及相关文化部门也加大对本省传统音乐文化遗产保护工作，取得了较突出的成果，但是宣传力度以及保护措施方面尚有欠缺，尤其是相关保护资金投入过少，无法满足相关保护工作的持续、长期进行，进而也达不到预期的保护效果。
（二）未形成完整的传统音乐发展产业化。虽然吉林省内的传统音乐工作者、相关专家以及民间艺人在传统音乐文化传承、保护方面倾注了大量的心血，但是，一些传统音乐文化团体、民间艺术团体，参加演出的机会较少，传统剧团的发展也受到了影响。加之一些传统剧团的管理机制不健全，缺乏政府及文化管理部门的扶持与引导，进而也导致吉林省传统音乐发展无法形成演出、开发与保护共同发展的道路，直接影响到了吉林省传统音乐文化的保护与传承。
三、吉林省传统音乐文化遗产保护措施
（一）加大政府保护扶持力度。吉林省政府注意传统音乐文化的经济价值与承传价值，不断加大政府保护扶持力度，建立健全相关的传统音乐文化保护政策.同时，加大政府财政拔款金额，为传统音乐文化团体、民间艺术团体创造更多的演出机会，鼓励其通过自身演出以保障发展所需资金。另外，政府还应进一步加大传统音乐文化遗产的宣传力度与保护制度，提高当地百姓对非特质文化遗产的保护意识。
（二）构建传统音乐文化教育体系。非物质文化遗产的保护是一个不间断、长期的工程，只有借助现代音乐文化教育体系，才能构建一套完善的教育体系，培养出更多、更专业的传统音乐人才，使其感受到本省传统音乐文化的博大精深与独特地域魅力，进一步增强民族自豪感、音乐文化遗产保护的责任感与使命感，为吉林省传统音乐文化的保护、传承与发展做出更多贡献。
（三）促进传统音乐文化的产业化发展。吉林省应将传统音乐文化遗产逐步转化为文化产业化发展之路，以此作为传统音乐文化的保护基础，同时，也可以促进本省的经济发展。另外，吉林省还可以将一些代表性的保护名录（如东北二人转、朝鲜族农乐舞等）打造成精品传统音乐项目，并通过进一步加大宣传力度，促进其产业化发展，在提高保护力度的同时，还可以带动本省的音乐旅游与投资等多方面的发展。
关键词 双江布朗族 传统语言文化传承 学校教育
中图分类号：G65 文献标识码：A 文章编号：1002-7661（2012）24-0009-02
一、双江布朗族的基本情况简介
双江拉祜族佤族布朗族傣族自治县位于云南省西南部，因澜沧江和小黑江交汇于县境东南而得名。全县国土面积2165平方公里，其中山区面积占96.2%；全县辖4乡2镇72个村民委员会3个社区两个农场。据第六次人口普查数据显示，全县总人口176549人，有少数民族23个，占总人口的44.4%，其中布朗族13834人，占总人口的7.84%。邦丙乡是布朗族的聚居乡，全乡总面积358平方公里，全乡辖9个村委会，56个自然村，108个村民小组。全乡共4045户17595人，布朗族人口6724人，占总人口的37%，全乡粮食总产量6908吨，人均占有粮398公斤，农村经济总收入3906万元，人均纯收入1824元，户均经济作物7亩，经济林果8.9亩，主要经济作物有：泡核桃10.8万亩，甘蔗14000亩，茶园13317亩，橡胶2700亩。（数据来源于邦丙乡政府统计办）
二、双江县邦丙乡布朗族的教育情况
双江县邦丙乡政府一直把中小学教育工作作为人才强乡的重点工作来抓，确实落实教育优先发展的战略思维，着力推进素质教育，巩固“两基”成果，落实“两全”任务，全乡有初级中学1所，在校学生871人，核编教职工38人，在职教师34人，代课2人，升学率达100%。乡中心校有30个校点，全乡核编教职工147人，在编教师105人，代课25人，在校学生1785人，适龄儿童入学率99%，巩固率达99.1%，2006年以来中学在县教育局的综合考核中中学排名第8名，中心校排名第2名。学校基础设施、办学条件有待改善，目前，有危房86间6800平方米。有乡文体服务中心1个，无办公用房，无阅览室，全乡7个村委会53个自然村无文化室，无娱乐场所。（数据来源于双江县教育局）
布朗族人口受教育的基本情况。第五次人口普查数据显示：布朗族受教育人口：6岁及6岁以上人口11633人；未上学3569人；小学6200人；初中1179人；高中202人；中专190人；大学专科45人；本科12人。第六次人口普查数据显示：布朗族受教育人口：6岁及6岁以上人口12804人；未上学2003人；小学7790人；初中2138人；高中565人；大学专科220人；本科87人；研究生1人。（数据来源于双江县统计局和教育局）
三、传统语言文化传承与教育的关系
传统语言文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。传统语言文化包括民族在历史上积累下来的知识、信仰、艺术、道德、法规、习俗乃至各种习惯，它既是民族感情和民族意识的积淀，又是当下民族的时代精神和价值取向的凝结。
教育是培养人的一种社会活动，是传承社会文化、传递生产经验和社会生活经验的基本途径。从广义上说，凡是增进人民的知识技能、影响人们的思想观念的活动，都具有教育作用；狭义的教育主要指学校教育，是教育者根据一定的社会要求，有目的、有计划、有组织地对受教育者的身心施加影响，期望他们发生某种变化的活动。
教育与传统语言文化有着天然的亲密关系，一方面，教育作为一种文化，在一定的文化背景下进行，不同时期，不同民族的传统语言文化对当时当地的教育产生广泛而深刻的影响。另一方面，传统语言文化是教育教学过程中的教育资料的构成要素，教育对传统语言文化进行传承与创新。无论是何种传统语言文化的传承，都需要以人对传统语言文化的理解为中介。人对传统语言文化的理解则需要依赖于教育。教育自它产生之日起就作为传承传统语言文化的重要手段。传统语言文化是教育的内容，教育是传递传统语言文化的工具。在传统语言文化传承的过程中，教育通过课程、校园文化、社区教育等多种方式进行传统语言文化的传播，有利于保存传统语言文化、维持传统语言文化生存；有利于促成传统语言文化的积淀，塑造民族性格；还有利于促使文化增殖。
四、双江布朗族的传统语言文化传承与当前学校教育的现状
本文通过对双江县邦丙乡布朗族人民和在校学生（小学和初中）对本族传统语言文化了解情况进行大量的访谈和调查，发现双江邦丙乡布朗族人民和在校学生对布朗族的传统语言文化传承情况如下：
（一）邦丙乡布朗族的语言文字遭受严重的冲击
布朗族使用的语言文字主要可分为布朗与阿尔佤两大方言，部分跟傣族相邻的地区受傣族文化影响，兼用阿尔佤方言和傣语，双江邦丙乡主要使用阿尔佤方言。随着国家对基础教育中语言（普通话）文字（简体字）的统一，汉语成为中小学基础教育的主流，加之各种媒体中均使用汉语作为媒体语言，逐渐大众化的汉语言文字不断深入渗透到现代生活各个领域，逐步迫使布朗族语言文字逐步被边缘化。本次通过随机调查了邦丙乡中学和邦丙乡忙安完小的100名学生，当被问及他们对布朗族语的掌握情况，有50%的学生已不会布朗族语，20%的学生对布朗语有所了解，但不能熟练的使用布朗语，17%的学生能熟练的使用布朗语，3%的学生未回答。虽然邦丙乡小学实施了双语教学，但是由于种种原因，能熟练掌握布朗语的学生仍然不多。另外，随着接受汉语教育和移居汉族聚居城镇的人口的增多，精通布朗族语言的布朗族人口正在逐渐减少，很多城市少数民族的新一代已经不会说布朗语，布朗族的语言文字遭受严重的冲击。
（二）布朗族的传统节日、歌曲、舞蹈、服饰等也面临着流失的挑战
由于布朗族是一个谦虚而又善于学习的民族，双江县邦丙乡布朗族主要受傣文化和汉文化的影响较深，布朗族不仅善于吸收外来文化，而且还善于把外来文化融入到本族文化之中。由于布朗族长期与傣族、汉族交往，靠近内地的布朗族，其节日基本上与汉族相同，有些布朗族人民还能用汉语写作山歌小调，这些地区的大部分布朗族服饰已汉化，只有少部分地区的妇女服饰仍保留本民族的传统服饰；与傣族长期交往的布朗族，其传统节日、音乐、舞蹈、服饰也深受傣族影响，歌舞基本上吸收了傣族歌舞的形式，唱傣歌、傣调，跳象脚鼓舞。在学校教育中，所开设的地方课程中与布朗族相关的节日、歌曲、舞蹈、服饰等内容基本没有涉及，有的学校在布朗族节日时会有学校组织文艺演出，其中会有一部分布朗族的歌曲、舞蹈演出，演员基本上着布朗族服饰，其余时间大部分布朗族学生着汉化服装，布朗族服饰只有在布朗族的传统节日和高龄人口中才能见到。由此可见，双江邦丙乡布朗族的传统节日、歌曲、舞蹈、服饰等正面临着流失的挑战。
（三）布朗族的民间文学和工艺传承方式在现代工艺与竞争中受到挑战
布朗族的一些民间技艺的传承至今还保持着师带徒、父传子的家庭作坊式的传统和规模，由于制作和经营过程具有排他胜和自利性，难以集中人力、物力实现共同开发、合力推广，这在一定程度上限制了民族民间工艺的发展。一些经济前景不被看好的技艺还而临着后继乏人的困难局面。笔者在邦丙乡邦况和岔箐两个村委会中随机抽取了100名年龄在18-30岁之间的布朗族群众，对其布朗族民间文学和工艺的了解和掌握情况进行了访谈和调查，调查显示52%的人对其本名族的民间文学和工艺不是很了解，甚至有一部分人根本就不知道本名族有哪些传统工艺和民间文学；27%的人的人对其本名族的传统工艺有所了解，他们能说出一部分，但被问及制作过程，却只有3%的人能说出来；20%的人对其民间文学有所了解，主要对关于本民族的一些神话故事、诗歌、谚语、谜语等，其了解渠道也主要是父辈通过口头讲述获取，而非在学校中所学，经调查，邦丙乡所有小学课程基本是一致的，一年级至六年级所开设的课程有：语文、数学、劳动技术、地方课、思想品德、音乐、美术、体育、少先队员活动课，而其中的地方课是全县材，内容是关于云南省的基本省情介绍，并无具体介绍布朗族的历史文化之章节，教授地方课的教师基本上是班主任。学校所开设的课程中均无涉及本名族的民间文学和工艺等方面的内容，这也是导致许多年轻的布朗族群众对本族的民间文学和工艺知之甚少的原因。
（四）教师在日常教学中对民族传统语言文化知识涉及较少，学生对传统语言文化传承的兴趣度较低
在此次调查中，笔者在随机抽查的200名布朗族人口中，当被问及教师在日常教学中是否有讲授关于布朗族传统语言文化方面的知识和是否对本族传统语言文化感兴趣时，有80%的回答“未讲过”，只有10%的布朗族人回答“有讲授过，但是不详细，不如爷爷奶奶讲得多”，另外有10%的回答“记不清了”。学生对本族的传统语言文化不感兴趣，70%的学生民族认同感较低，认为外来文化（汉文化）比本族文化“好”，加上大众媒体的强势文化凭借着强大的优势，拥有更多的现代元素，其便捷、时尚化的价值观念对青少年造成潜移默化的影响，对本民族传统语言文化渐渐缺乏兴趣，只有10%的人对本族文化感兴趣，形势让人担忧。
教师的职业决定其成为民族文化的历史继承者，肩负着民族文化传承和发展的使命。但由于现在学校教育都面临中考和高考的升学压力，都以学生成绩（分数）为指挥棒，以分数为中心，以学生获取高分为标准的绩效奖励，所以目前学校教育主要以科学文化知识教育为主，教师也把更多的精力和时间放在科学文化知识的教学过程中，所以教师很少能在课堂上讲授关于布朗族传统语言文化方面的知识和内容，而且有些教师本身对布朗族传统语言文化知识就不够了解，学生也对本族传统语言文化不感兴趣，这也制约了教师在日常教学工作中对布朗族传统语言文化知识的讲解，这也是布朗族传统知识流失的重要原因。
参考文献：
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一、问题的提出
被称之为“天下第一难事”的计划生育工作在我国已开展了近半个世纪，所取得的成效显著。随着人们文化素质提高，育龄群众的生育观念有了明显转变，这给人口与计划生育工作减少了一定的压力。但是我国农业人口占多数，而农村育龄人群的文化素质总体水平偏低，受封建思想影响还很严重，因此计划生育工作重点在农村。如何搞好农村计划生育工作，多少年来奔赴在最基层的计划生育工作者们，一直在努力探索，不断完善，不断创新，国家也出台了一系列法律法规，奖励优惠政策，使得我们的工作更亲情化，更有章可循了。但新形势下又存在着部分育龄群众思想文化素质偏低与以人为本管理方式之间的矛盾、农村流出人口增多与各地协作管理不完善之间的矛盾，这些势必影响农村计划生育工作质量的提高，为稳定低生育水平，提高人口质量带来新的难题。
作为广东省的新塘村，它的计划生育管理工作现状如何，有那些成功的经验，为此，笔者就这些问题进行了社会调查。目的是为了总结经验、找出问题、分析原因，从而进一步在我国的计划生育工作中更好的在农村开展工作。
二、调查内容、对象、时间和方法
(一)调查内容
新塘村计划生育工作的现状。
(二)调查对象
新塘村村民委员会干部8人，村民代表30人。
(三)调查时间
3月下旬。
(四)调查方法
访谈法、文献资料法。
三、调查结果与分析
(一)新塘村实施计划生育的措施
新塘村是本镇最贫苦地区，但村民委员会相应国家政策，加大力度的的实施计划生育措施。具体做法是：
1.广泛宣传，营造氛围
把宣传教育融入生殖健康系列服务之中，通过在全村广泛开展优生优育咨询、节育技术服务、妇女病普查普治、孕期保健等系列服务，使广大群众既掌握了相关知识，又享受到优质的生殖健康服务;把宣传教育融入生产队精神文明建设之中，通过开展建设小康生产队、合格生产队、文明生产队、星级文明户、幸福文明家庭等活动，引导群众逐步建立文明进步的婚育观念;把宣传教育融入群众脱贫致富奔小康之中，通过开展“三结合”等活动，帮助群众解决生产、生活中的实际困难和问题;把宣传教育融入社会保障和优惠政策的落实之中，使实行计划生育的家庭真正感受到党和政府的温暖，并依托多种载体,组织开展了形式多样、丰富多彩的宣传活动，着力营造浓厚的改革氛围。
2.强化领导 落实责任
该乡始终把计划生育工作纳入党委政府重要议事日程，速迅调整充实了以党委书记为组长的计划生育领导小组，经常召开专题会议研究部署计划生育工作，并将计划生育目标任务分解到户、落实到人。
3.人员专职 干部专用
一是调整充实了各生产队计生干部，并由原兼职调整为现在专职;二是提高了村计划生育干部报酬，由原每月100元提高到现在每月120元;三是提高了村计生干部政治待遇，村计生工作考核名列全乡前茅，个人被评为优秀村专干，待村换届时作为提拔使用对象;四是乡计生干部由原联村调整为现在不联村、不包组，全部精力从事计划生育工作。
4、制度斗硬 奖惩分明
为把计划生育工作落到实处，该村设立了计划生育工作举报制度，凡举报计外怀孕1人，奖举报对象人民币100元，凡举报违法生育1人，奖举报对象人民币300元。
(二)创建的主要成效
自全村通过上述措施的制定和落实，该村计划生育工作有了展新的变化。
1. 村计划生育干部抓计划生育工作的积极性大大提高。
2.计生统计瞒、漏报现象基本杜绝。
[关键词]学者；网络；传统文化；传承发展
学者是推动传统文化传承发展的主体和重要力量，通过对北京、江苏、河北、黑龙江等四省学者进行调查，了解学者对当前传统文化传承发展的看法，对传统文化在网络中传承发展的态度，以及借助网络推进传统文化传承发展的现状。在此基础上，形成调查样本，并对样本进行分析总结，提出结论，为推动传统文化在网络中的传承与发展提供参考。
一、调查目的及意义
本次调查，以了解学者对传统文化在网络中传承发展的态度，以及借助网络传承发展传统文化的现状为基本诉求。学者是推动传统文化传承发展的主体，了解学者对传统文化在网络中传承与发展的态度，以及应用网络传播传统文化的现状，对推动传统文化在网络中的传承与发展意义重大。
二、调查过程
首先，确定调查的具体方法。为了从开放的视角了解学者对传统文化在网络中传承与发展的认识，让学者对此问题从不同角度谈谈看法，本调查采用访谈的方法，即主要通过电话访谈、邮件访问、现场访谈等方式进行。
其次，确定调查对象。本调查是对推动传统文化在网络中传承与发展主体状况的一个把握，从事社科领域和计算机网络领域的教研人员应该对这一问题有所关注，我们把调查的对象限定在从事社科领域和计算机网络领域的教研工作人员，以高校教师为主。为了扩大调查对象范围，使调查结果更客观，我们选取了四省人员。我们选取的学者，长期从事社科和计算机网络领域的教学和科研工作，且形成了丰硕的成果，对本次调查具有一定说服力。由此，我们对北京、江苏、河北、黑龙江等省份三十位学者进行了调查。从年龄构成看，访谈者以中青年学者（35—49岁）为主，所占比重为87%，50岁以上学者所占比重为13%。从学科构成看，访谈者的具体学科涵盖哲学、历史、中文、文化学、伦理学、教育学、图书馆学和计算机网络等学科领域。这些领域是和传统文化及网络文化相关的领域。从学历职称构成看，访谈者中本科以上学历所占比重高达80%，本科学历所占比重为20%。职称全部为副高职及以上。所以，无论从年龄、专业，还是职称上看，我们的选择对象具有一定代表性，能够对我们所调查的问题进行有效和充分说明。
再次，设计调查问题。现实中传统文化的继承与发展，与网络中传统文化的传承与发展是一致的，我们先从学者对传统文化传承发展现状的看法切入，进而深入到对网络中传承发展传统文化问题的认识。由此，围绕学者对当前传统文化传承与发展现状的看法、对网络与传统文化的关系，以及通过网络进行传统文化传播状况等方面展开，具体涉及到四个方面的内容：1.关于当前传统文化传承发展的现状。2.传统文化哪些应该传承，哪些应该抛弃？3.网络对文化传播的作用以及网络能否成为传承发展传统文化的载体？4.借助网络传承发展传统文化的实践情况。
三、调查概况及分析
本次调查，通过电话访谈、邮件访问、现场访谈等方式，与北京、江苏、河北、黑龙江等四省份三十位学者[1]进行了沟通交流，最终形成调查样本二十五份。针对这些样本，我们来进行分析。
1．学者对当前传统文化传承发展现状的看法
学者普遍表示传统文化当前传承发展的现状不理想。在我们的访谈中，大多学者认为，当前对传统文化的传承与发展已经开始重视，但存在虚化的倾向。河北历史研究学者姜教授认为，“目前网络中的传统文化消极的、封建的东西太过。西方文化、非主流文化，甚至、不客观的观点也很多，传统文化在网络中的传播存在虚热。”黑龙江科技教育学者闫教授表示，“对传统文化的教育还远远不够，和国外差距很大。韩国、新加坡从骨子里尊重传统文化。”并进一步指出我国传统文化教育的缺位。“改革开放以来，我们更多的是认同西方文化，源于对教学体制建设的忽视。教学缺位，体制机制的缺乏，使传统文化遗失。”黑龙江文化研究学者高教授从自身研究和教育实践中感到，“目前人们对什么是传统文化精髓，并非所有人都了解。”从学者们的回答可见，学者们认为当前传统文化传承与发展的现状很不理想。
2．学者对传统文化哪些应该传承，哪些应该抛弃的见解
学者普遍表示要辩证看待传统文化。黑龙江闫教授提出“对传统文化精华糟粕的判断，应该辩证看待。现代我们认为的糟粕，对当时有积极作用，就是精华。对传统文化继承与发展要有重点。当然，传统文化中包含一以贯之的核心内容。但重要的是，一定要结合时代。”学者还从个人教学和研究的实际，提出传统文化哪些应该继承，哪些应该抛弃。北京文化研究学者高教授认为“传统文化的精华有很多，值得继承，比如天人合一的世界观念；刚劲有为的人生理想；温柔敦厚的民族性格；家国一体的国家意识；积极乐观的人生态度等等。应该抛弃的是：滑头哲学；混世观念；等级意识；专制文化。”黑龙江高教授认为，“儒家所主张的加强自我道德修养，积极入世的精神对现代人的道德修养，以及责任意识有积极作用。道家对生命本性的尊重，以及人回归自然，融于大自然之中的生命体悟，对现代人的浮躁心态，紧张节奏下的心理压力，有疏导作用。而尊卑、官本位、专制应该抛弃。”从调查可以看出，学者普遍表示要辩证对待传统文化，但对于应该继承传统文化中的哪些内容，不同学者从不同视角给予了不同解答。
3．学者对网络与传统文化传承发展作用的态度
大多学者表示网络对传统文化的传承发展有积极意义。江苏文化研究学者林副教授表示“文化如果是观念或思想，或是涉及关联观念或思想，那就当然可以；网络只是信息手段而已，能传播思想信息，通过文字、图片、声音等等。”河北姜教授表示网络在推动文化传播中的作用很大。并进一步指出博客效果最好。因为“网站只代表网站的或办网站个人的观点，我们只能接受。博客可以让人们进行争论，能够深化。”黑龙江闫教授认为，“网络是最好的载体。能够推荐、介绍传统文化。”指出“文化本质是追求自由，网络是自由的最大体现。网络是传统文化和现代文化最好的结合。而且深受青年人喜爱。应该创建大型的、好的网站，形成样板，让人们普遍接受。从实际看，要扩大传统文化网站的影响。总之，要有高层进行统一部署，加强系统工程建设，使传统文化在网络中的传承发展真正落到实处。”学者在肯定网络对传播传统文化积极意义的同时，也提到网络文化的负面影响。河北姜教授指出，“目前，网络中的传统文化内容，消极的、封建的东西太多。西方文化、非主流文化，甚至、不客观的观点比比可见，对高校教师和大学生造成一定影响。感到很担忧，呼吁国家管理部门加强高校教师管理，加强网上文化管理。”也有学者认为主要应该对网络加强监管，至于对传统文化的传承与发展不太认可。黑龙江某中医药大学方副院长认为“网络更多是负面，要加强监管。对于传统文化的传承发展，关键是国家要重视，要做好引导。”从这个问题的调查中我们可以看出，尽管少数学者认为网络文化负面影响更大，不利于传统文化的传承，多数学者认为网络在传播文化发挥了积极作用，主张应该利用网络载体传承发展传统文化。
4．学者借助网络传承发展传统文化的现状
学者普遍表示尚未借助网络传承发展传统文化。从我们的访谈中看，学者们经常使用网络，网络在其工作中不可缺少。但在通过网络传播传统文化方面，大多学者表示没有为之付出实践，北京高教授表示，“目前主要通过课堂和讲座传播传统文化，建立网络论坛还没有成熟的条件，主要是时间不允许，另外这种传播的自觉性还不够。我可能会再退休之后，设立网站或开启博客传播传统文化。”河北姜教授表示，“不会在网上发表观点。网上的东西太多，太杂。网络舆论压力也很大，如果观点不符合网友口味，会遭到网友的群攻。不愿和一些偏见者进行争论，觉得很难争论清楚。”也有学者表示进行着实践，林教授在论坛、博客中发表见解，进行传统文化传播。
四、结论
学者是传统文化传承发展的主体，中青年学者是推动传统文化传承发展的重要力量，也是网络新技术的高应用群体。了解学者对当前传统文化传承发展现状的看法、应用网络情况，以及借助网络传承发展传统文化的现状，对推动传统文化在网络文化中的传承发展意义重大。通过本次调研，我们可以得出结论：1.学者普遍表示当前传统文化传承发展的不理想，认为要辩证看待传统文化，取其精华、去其糟粕；2.学者普遍认为网络已经成为传播传统文化的载体，要推动传统文化在网络中的传承与发展；3.在推动传统文化在网络中传承与发展的实际之中，多数学者并未为之付出实践，极少数学者正在借助网络传播传统文化。
注释：
【关键词】达斡尔族；传统音乐舞蹈；传承与保护
文化是政治经济的产物，在一定程度上推动着人类的发展与进步，达斡尔族传统音乐舞蹈作为文化的一种表现形式，不仅可以丰富人们的精神世界，同时可以使更多的人从不同角度认识到传统文化保护与传承的重要性，但是就目前达斡尔族传统音乐舞蹈传承现状来讲，情况不是十分乐观，一些专业的音乐院校在课程的设置以及对传统音乐舞蹈的分析都不是十分透彻，所以，不断深入研究达斡尔族传统音乐舞蹈的传承现状具有一定的现实意义，这样可以在一定程度上解决人们对其认识不足的问题，并通过分析当前的传承现状，总结出达斡尔族传统音乐舞蹈未来的保护措施以及发展方向，进一步推动达斡尔族传统音乐舞蹈保护传承工作的落实，一般来讲，传承是达斡尔族传统音乐舞蹈展现其固有生命力的根本所在，所以，达斡尔族传统音乐舞蹈的传承问题逐渐成为相关学者的关注重心和焦点。
一、达斡尔族传统音乐舞蹈的传承现状
（一）传承主体。就目前达斡尔族传统音乐舞蹈的传承主体来讲，主要涉及到个体行为保护与传承，民间团体行为保护与传承，以及政府行为的保护与传承。以下对不同传承主体的具体特点进行分析。
个体行为保护与传承的最大特点在于保护者主动并愿意将达斡尔族传统音乐舞蹈的相关内容进行适当的收集和整理，并及时有效的传承给他人，简单来讲，个体行为保护传承带有一定的自发性，能够积极主动的将所了解和掌握的信息和文化通过自己的方式传承下去，以便更多的人了解达斡尔族传统音乐舞蹈的文化精髓，目前，个体传承效果相对良好。
民间团体行为传承与保护主要是通过节日以及一些民俗活动组织歌舞演出，或者通过学术研讨会对达斡尔族传统音乐舞蹈传承的相关内容进行研究和探析，随着国际化进程的不断加快，达斡尔族人们逐渐开始认识到本民族文化保护与传承的重要性，同时随着政府对保护非物质文化遗产的重视，民间团体传承行为逐渐成为达斡尔族传统音乐舞蹈传承的主流方式，并在不断发展中。
政府行为的传承与保护主要是指的是政府相关职能部门对达斡尔族传统音乐舞蹈的传承，同时也包括一些专业院团、专业院校等对达斡尔族传统音乐舞蹈的传承。个体、学校、政府三个保护主体大体上涵盖了自下而上的保护和传承主体，从总体上来讲，个体保护和传承相对随意，同时带有一定的不确定，民间机构相对稳定，保护和传承活动也相对规范，所以民间机构对达斡尔族传统音乐舞蹈的传承作用相对较大，政府在传承与保护达斡尔族传统音乐舞蹈过程中，应该积极发挥其主体地位，引导和组织达斡尔族传统音乐舞蹈传承活动，使其认识到传承的重要性，进而起到最终的传承与保护作用。
（二）传承方式。就目前来讲，在传承达斡尔族传统音乐舞蹈过程中，主要采取传统的传承方式和现代的传承方式，其实传统的传承方式主要是指通过口耳相传达到传承效果，如网上授课、传承人培训、文工团员的学艺其实都是传统传承的典型代表，通过口传心授、言传身教的方式对达斡尔族传统音乐舞蹈进行传承，这种继承方式从某种意义上来讲缺少理论基础和原理讲解等，主要是通过反复的讲解和联系起到传承作用，方式方法相对直接，所以，传统的传承方式相对受欢迎，同时也是人们喜闻乐见的一种传承方式，效果相对明显，传统传承方式一直以来都广受推崇，且发展至今。
现代的传承方式主要指的是通过现代学校教育以及现代化产物对达斡尔族传统音乐舞蹈进行传承的一种方式，众所周知，随着经济的发展和社会的不断进步，多媒体技术日益发展，通过声音、图片、视频、动画方式使传播内容更加真实、生动，所以，现代化传承方式可以极大的带动人们对达斡尔族传统音乐舞蹈的兴趣，并通过听觉、视觉最终实现对达斡尔族传统音乐舞蹈的学习和传承。就目前现代传承方式的应用来讲，其应用范围还相对有限，同时在运用现代传承手段方面也相对薄弱。但是，随着现代化生活步伐的不断加快，现代传承方式也取得了进一步的发展，越来越多的人开始认可现代化的传承方式，并通过现代传承对达斡尔族传统音乐舞蹈进行学习和理解，可见，现代传承在达斡尔族传统音乐舞蹈传承过程中还存在较大的发展空间。
二、对达斡尔族传统音乐舞蹈传承状况的思考
（一）从传承的态势上看。据相关数据显示，目前达斡尔族传统音乐舞蹈活动相对活跃，而且内容相对丰富多样，其传承方式和传承活动与日俱增，但是，另一方面，达斡尔族传统音乐舞蹈也在迅速失传，导致这种现象的原因主要在于人们对达斡尔族传统音乐舞蹈传承意识相对薄弱，与此同时，传承方法一成不变，此外，语言障碍也是导致达斡尔族传统音乐舞蹈传承效果不佳的主要原因，基于此，我们不仅要清晰的认识到问题所在，同时还要在此基础上，提高青少年对本民族语言的认同感，使其自发的加入到学习和传承达斡尔族传统音乐舞蹈的队列中，以此促进达斡尔族传统音乐舞蹈的不断传承与发展。
（二）从传承渠道来看。随着人们生活的多元化发展，当代群众对于音乐舞蹈也呈现出多元化的需求，这使达斡尔族传统音乐舞蹈传承过程中受到了一定的挑战，甚至使达斡尔族传统音乐舞蹈传承困难，但是，这并不意味着达斡尔族传统音乐舞蹈传承工作的解体，随着个人、团体和政府等相关主体的不断努力，达斡尔族传统音乐舞蹈传承工作也取得了相应的进展，激发民间传承活动的生命力，并在此基础上发挥文化馆、学校、政府等传承主体的作用，是实现达斡尔族传统音乐舞蹈传承的重要途径，与此同时，要善于结合现代传承方式，充分利用多媒体的优势，多渠道、多手段的传承达斡尔族传统音乐舞蹈。
结语
众所周知，达斡尔族传统音乐舞蹈作为一种文化形式，自身具有丰富多彩的民族元素，因此成为了一种特定的文化遗产，传承并发扬达斡尔族传统音乐舞蹈对于进一步促进地区的文化软实力建设具有重要作用，与此同时，研究和分析达斡尔族传统音乐舞蹈传承不仅可以极大的带动我国传统文化的传播与发展，同时也有利于达斡尔族传统音乐舞蹈建立在审美理想以及民族心理素质基础上，并成为当地人民日常生活中不可或缺的艺术内容。随着当地发展进程的不断加快，对达斡尔族传统音乐舞蹈的传承也需要不断革新方式，不断成长和进步。
参考文献：
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