我在《新原人》一书中曾说,人与其他动物的不同,在于人做某事时,他了解他在做什么,并且自觉地在做。正是这种觉解,使他正在做的事对于他有了意义。他做各种事,有各种意义,各种意义合成一个整体,就构成他的人生境界。如此构成各人的人生境界,这是我的说法。不同的人可能做相同的事,但是各人的觉解程度不同,所做的事对于他们也就各有不同的意义。每个人各有自己的人生境界,与其他任何个人的都不完全相同。若是不管这些个人的差异,我们可以把各种不同的人生境界划分为四个等级。从最低的说起,它们是:自然境界,功利境界,道德境界,天地境界。
一个人做事,可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样,他做他所做的事,然而并无觉解,或不甚觉解。这样,他所做的事,对于他就没有意义,或有很少意义。他的人生境界,就是我所说的自然境界。
一个人可能意识到他自己,为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事,其后果有利于他人,其动机则是利己的。所以他所做的各种事,对于他,有功利的意义。他的人生境界,就是我所说的功利境界。
还有的人,可能了解到社会的存在,他是社会的一员。这个社会是一个整体,他是这个整体的一部分。有这种觉解,他就为社会的利益做各种事,或如儒家所说,他做事是为了“正其义不谋其利”。他真正是有道德的人,他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界,是我所说的道德境界。
最后,一个人可能了解到超乎社会整体之上,还有一个更大的整体,即宇宙。他不仅是社会的一员,同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民,同时还是孟子所说的“天民”。有这种觉解,他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义,自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界,就是我所说的天地境界。
这四种人生境界之中,自然境界、功利境界的人,是人现在就是的人;道德境界、天地境界的人,是人应该成为的人。前两者是自然的产物,后两者是精神的创造。自然境界最低,往上是功利境界,再往上是道德境界,最后是天地境界。它们之所以如此,是由于自然境界,几乎不需要觉解;功利境界、道德境界,需要较多的觉解;天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值,天地境界有超道德价值。
中国哲学的传统,哲学的任务是帮助人达到道德境界和天地境界,特别是达到天地境界。天地境界又可以叫做哲学境界,因为只有通过哲学,获得对宇宙的某些了解,才能达到天地境界。但是道德境界,也是哲学的产物。道德认为,并不单纯是遵循道德律的行为;有道德的人也不单纯是养成某些道德习惯的人。他行动和生活,都必须觉解其中的道德原理,哲学的任务正是给予他这种觉解。
生活于道德境界的人是贤人,生活于天地境界的人是圣人。哲学教人以怎样成为圣人的方法。我在第一章中指出,成为圣人就是达到人作为人的最高成就。这是哲学的崇高任务。
在《理想国》中,柏拉图说,哲学家必须从感觉世界的“洞穴”上升到理智世界。哲学家到了理智世界,也就是到了天地境界。可是天地境界的人,其最高成就,是自己与宇宙同一,而在这个同一中,他也就超越了理智。
中国哲学总是倾向于强调,为了成为圣人,并不需要做不同于平常的事。他不可能表演奇迹,也不需要表演奇迹。他做的都只是平常人所做的事,但是由于有高度的觉解,他所做的事对于他就有不同的意义。换句话说,他是在觉悟状态做他所做的事,别人是在无明状态做他们所做的事。禅宗有人说,觉字乃万妙之源。由觉产生的意义,构成了他的最高的人生境界。
甘肃临泽县平川中学九3班：刘丽梅
比广阔大海更浩瀚，比雨后初晴的彩虹更绚烂，比清澈的小溪更纯洁，比火热的太阳更高尚，这就是人生的最高境界-----人格。
华丽的外表下，空有一颗虚伪的心灵，犹如一只竹篮-----华而不实。机灵的脑袋下，空有一片混乱的思想。张扬的性格下，空有一副恶毒的心灵。人性、人格是高尚的，不是外在的而是内在的。
为陶渊明不为五斗米而屈服的精神所折服；为陆游忧国忧民，以天下为己任的品质所震撼；为文天祥坚守目的，“人身自古谁无死，留取丹心照汗青”的壮志所感动；为朱自清宁可饿死也不肯领美国救济粮的伟大人格而深深吸引；为袁隆平“胜不骄，败不馁”的伟大人性美所激动不已……
现实生活中，把握人生中最纯洁的一片天空，便为人生的最高境界。
蔚蓝的天空中，有骄阳的高尚，有白云的纯洁，有微风的清澈。
生活在和平年代，我没有什么高尚的人格。没有什么高尚的精神，没有什么众所周知，令人称颂的事迹，我只是默默地在做自己的本职工作，我只是羡慕一身清爽，坦坦然然的生活，同在一片天空下的我们，不要让狂风暴雨打破我们美好、宁静的生活，而是让狂风暴雨冲刷我们心中的尘埃。
人格的高尚体现了一个人的道德修养。它不一定是体现为外在的活泼潇洒，而体现为内在的高洁亮丽。人性的美，不一定体现为惊天动地，而更在于心灵。
坚守自己做人的原则，做好自己的本职工作，也许在人生中有许多小污点，但始终保持一颗善良的心，就达到了人生的境界。
著名哲学家张世英先生曾提出“人生四境界说”。他按人的自我发展历程、实现人生价值和精神自由程度，把人生境界分成“欲求的境界”“求知的境界”“道德的境界”和“审美的境界”四个层次。四种境界在一个人的一生中，彼此交错。一般而言，人往往是四种境界兼而有之，而人品之高下只是以各种境界所占比例多少不同而决定。
欲求的境界，是人生的最低境界。一个“欲求的境界”占主导地住的人，只知道满足个人生活所必需的最低欲望。孔子的弟子告子所谓“食色、性也”，大概就是指的这种境界。这种人往往未脱离动物状态。也就是孟子所说的其“异于禽兽者几希”。因为这种人沉醉于低级趣味，自然无自由可言，更谈不上什么人生价值和意义。
求知的境界。也称作“求实的境界”。处于求知境界的人，不再单纯满足于生存的欲望，而是有求知欲。要求理解外在客观事物的秩序和规律，由此催生出科学求实精神。一个人有了知识，把握了规律，人的精神自由程度、人生的意义和价值将得到大大的提升。那些科学家都居于这种境界。那些酷爱发明创新的天才，也有这样的境界。
人生的道德境界与求知境界几乎同时发生，但从实现人生意义、价值角度和精神自由程度而言，道德境界高于求知境界。因为人在道德境界中一定程度上摆脱了主客观的外在性，而获得了更大的自由。但道德总是以理想与现实之间存在着一定的距离为前提，道德上的“应该”就是这种差距的表现。在哲学家看来，我日常对“他人”所持的“推己及人”“同情”“怜悯”等人生态度，只是一种“俯视他人”的低层次的道德境界。一个人只有平等待人、尊重他人、对他人负责。才能上升到高层次的道德境界。
道德的实现与完成，既是道德境界的极致，也是它的结束，这时开始进入人生的“审美境界”。这一境界包含道德而超越道德，是人生的最高境界。在审美境界中，人不再是同于道德义务强制行事。不再只是为了“应该”行事。人完全处于一种与世界万物融为一体自然而然的境界之中。审美境界中的人，其行为必然合乎道德，但他是自然而然、自由自在地做应该之事，无任何强制之意。
人生的境界有许多种，快乐是一种境界，宽容是一种境界，无私也是一种境界。
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”如果那时的古人以“无闲事挂心头”为人生的一种境界，那么在人类的发展、社会的进步已经到了今天的时候，我们要对生活提出更高的要求，这也是一种人生境界。
在我看来，快乐是人生的最高境界。
然而，在现实生活中，有许多人总愁眉苦脸，这又是何必呢？我们应该多一份快乐，少一份哀愁，从而达到人生的这种境界。
一百多年前，法国的雨果曾经这样感叹过：“世界上最广阔的是海洋，比海洋更宽广的是天空，比天空更宽广的是人的心怀。”所以，宽容也是一种境界，一种更高的道德情怀。当年齐王韩信未发迹时有过“胯下之辱”，但在汉朝建立后，再见到当初侮辱自己的无赖，却能不记前嫌地任命他为巡校尉。所以，我们说，宽容也是一种修养，一种境界。而且只有这样的境界，才能海纳百川，也才能使这个世界更美好。
境界说的关键，盖在于一个“觉解”。所谓“觉解”，按照冯先生的话说，就是“人在做某事时，他了解他在做什么，并且自觉地在做”；并且认为“正是这种觉解，使他正做的事对他有了意义”。动物没有觉解，而一个人人生境界的高低则完全取决于他觉解程度的高低。
据此，他把所有的人归入四种境界：对自己所做的事的意义不觉解或者不甚觉解的人，其人生境界为“自然境界”；觉解到个人利益，抱着利己动机，只为个人做事的人，其人生境界为“功利境界”；觉解到社会利益而为之做事的人，其人生境界为“道德境界”；觉解到宇宙利益而为之做事的人，其人生境界为“天地境界”。其中前两种境界为低级境界，是“自然的产物”；而后两种境界为高级境界，是“精神的创造”。道德境界的人是“贤人”，天地境界的人是“圣人”，而中国哲学的崇高任务，就在于“提高人的精神境界”，就是“教人以怎样成为圣人的方法”。
很明显，觉解是精神境界的核心，也是境界划分的惟一标准，它融合了道德、智慧、悟性三种因素，深藏于人的精神世界之中，独立于人的社会实践之外，它的总体表现形式，则为一个人的行为动机。
冯文的境界说就是它的价值观，它对人生境界的划分就是对人生价值的定位。但是，深藏于人的精神世界、属于意识或潜意识领域的觉解、动机，它可以有外部表现，也可以无外部表现；可以为真相外部表现，也可以为假相外部表现；即使是真相外部表现，也未必能确指出自何种觉解、动机（比如道德境界和功利境界可有相同的外部表现），要用它来划分境界、定位价值，免不了主观臆断，无异于捕风捉影，理论上似乎可通，实施起来却困难重重。
然而，任何思想观念都有客观标准，价值观也不例外。马克思主义的实践第一的观点，无疑是一切思想观念的惟一的客观标准，当然也是价值观的惟一的客观标准。
根据马克思主义认识论的基本观点可知，只有社会实践，才是检验认识正确与否的惟一标准。列宁说：“理论由实践赋予活力，由实践来修正，由实践来检验。”（《列宁选集》第3卷）价值观念作为一种理论认识，它的正确性也同样只有通过实践才能得到证明。一个人有无价值，不在于他的悟性有多高，道德有多高尚，智慧有多明达，而在于首先考察他的行为结果，看它是否有利于人类和自身的生存与发展，是否有利于社会生产力的发展，是否有利于人类历史的进步。从精神一端着手，是非难定；从实践一端放眼，功过昭然。觉解程度的高低和人生价值的高低并不构成必然的对应关系，而现实的人生贡献才是一个人人生价值的铁证。由此可见，人的价值标准不应该是境界说所说的“觉解”，而只能是马克思主义的“实践”。
立足于马克思主义的实践观来评价人生价值，必然会得出与境界说评价大相径庭的结论。
“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔”，是屈原的人生境界；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，是范仲淹的人生境界；“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，是文天祥的人生境界；“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”，则是鲁迅的人生境界。
王国维以“昨夜西风凋碧树，独上高楼望尽天涯路。”为治学的第一境界； 以“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”为治学的第二境界； 以“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。 ”为治学的的三境界。其中同时也包含了人生的三大境界。
人生的感觉，像清水，似白云，清淡而又复杂。人的一生或是悲凉，或是快乐，或是洒脱。人生如乐章，跌宕起伏。细细品味，似幻如梦。
想起了庄子的人生，如同蝴蝶一样凄迷。庄子是洒脱的，它自由自在，无拘无束。他的人生是与自然亲近，与大地相融合。这是一种美，人生的美，潇洒是他的人生境界，人生的境界不过如此。
人生如梦，庄子就在梦中变成蝴蝶，翩翩起舞，从这梦中我可以看到他的人生追求。庄子追求的是自由自在，自然无待的人生境界。庄子把摆脱看成是一种人生的自由。因为庄子无法承受那种使人性扭曲的压力，更不以这种重压来桎梏他人的自由，所以庄子“持竿不顾”。
庄子是一颗守望心灵月亮的树，而且是孤独的树，展现给人世间无限的魅力。
庄子不容抗拒地为我们播下思索的种子，让人感觉他那一腔恣肆的情怀。事实上，在我们的人生中，除了令我们振奋的美好前景外，也充斥着庸常之辈无奈的心态以及认同世俗的风气，窒息着理想者的呼吸。
在这样的环境中，人们每天面对各种诱惑，有时会不知所措，当我们走进庄子的人生，看到的是一个忍受生活痛苦孤独、超凡脱俗，守护理想而又无比热爱生活的哲人形象。
潇洒的庄子不是坐在濮水之滨，而是坐在人生河流的岸边，在我们无路可走的时候，时刻警示着我们：拒绝诱惑，摆脱诱惑，这是人生的境界。
王国维的三境界论，推崇的人很多。有人效仿“三境界”的划分法，将做学问归之为知之、好之、乐之三种境界；丰之恺认为：“物质、精神、灵魂”是人生三层境界；有人认为，人生三境界不外乎是为自己，为家庭，为社会；也有人说，为知，为己，为人；有人认为是理想、事业、爱情；还有人形象地比喻为：“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。”等等，林林总总，琳琅满目。
掩卷思之，漫漫人生历程，是个复杂而多变的过程，对于人生有多种多样的看法，可谓是仁者见仁。智者见智。本文就“看山看水”三境界作一解析。
“看山是山，看水是水。”这种境界是针对孩子说的。初识世界，纯洁无瑕，一切都是新鲜的、陌生的，眼睛看见什么就是什么。你告诉他这是山，他就认识了山；告诉他这是水，他就认识了水，不会故意认错。1是1，2是2，丁是丁，卯是卯。有一个小故事很能说明这点：一群大人在进行智力竞赛，主持人说“6”“9”不掉头，就出了个题：“6+9＝?”，大家都在想，智力竞赛题目决不会就字面那么简单，结果谁都不敢立即抢答，而是苦苦思索。突然，一个6岁的小女孩争着说等于15，人们都向她投去异样的目光，直到主持人宣布小宝贝的答案正确时，人们才收回目光，并责怪自己的思想太复杂了。错过了抢答的时机。这里说了一个简单的道理，凡事不必太刻意。
