1.从伊壁鸠鲁的愤怒到普罗米修斯的誓言——马克思《博士论文》的宗教批判背景分析
2.马克思博士论文中的自由思想探源
3.马克思博士论文中的哲学拯救与宗教批判
4.对新版《马克思恩格斯全集》中马克思博士论文的一类引用及其注释的讨论
5.伊壁鸠鲁哲学的现实指向与马克思自由观的奠基——重读马克思博士论文
6.论马克思博士论文对黑格尔哲学的继承与超越
7.哲学“软着陆”的初体验:马克思博士论文的革命逻辑与创新精神
8.国内学者研究马克思“博士论文”成果综述
9.马克思博士论文中的本体论问题
10.“自我意识”的意义论内蕴:马克思博士论文的哲学视野
11.马克思博士论文的独特理论贡献——对黑格尔的超越及自我意识哲学的新突破
12.马克思博士论文中的正义思想探析
13.马克思《博士论文》研究综述
14.人的“自我意识”具有最高的神性——马克思博士论文述评
15.自我意识旗帜背后的辩证法光辉——重读马克思博士论文
16.原子与自由——马克思《博士论文》的政治学解读
17.从“自由的反面”到“自由这个对立面”——从马克思博士论文两个版本的翻译差异看对偏斜概念的理解差异
18.市民社会:马克思博士论文的哲学本体论诠释
19.马克思《博士论文》中的文本解读方法论探析
20.马克思博士论文的政治伦理向度——兼论其与近代契约论的关联
21.马克思博士论文的哲学立场论析
22.主体性“自我意识”逻辑的初步建构——马克思博士论文的思想导读
23.马克思博士论文中的自由思想探析
24.马克思《博士论文》与恩格斯《谢林和启示》之比较
25.马克思博士论文中自我意识的政治诉求
26.论“自我意识”的政治学况味——马克思《博士论文》续探
27.马克思博士论文中的政治哲学思想探析
28.自我意识:从封闭走向开放——论马克思博士论文对黑格尔思维方式的批判
29.黑格尔辩证法在马克思博士论文理论建构中的地位和作用论析
30.马克思博士论文时期的哲学立场及其与鲍威尔的潜在差异——兼与罗燕明同志商榷
31.马克思《博士论文》时期的本体论思想初探
32.论马克思《博士论文》中的三重向度——兼论马克思与青年黑格尔派的基本差异
33.读马克思博士论文所得
34.论马克思博士论文中人的解放维度
35.马克思《博士论文》中的启蒙意识初探
36.马克思博士论文中的实践哲学理念
37.马克思《博士论文》研究综述
38.马克思博士论文写作背景研究
39.谈当前马克思主义学科博士培养的几个问题
40.马克思《博士论文》中的伊壁鸠鲁哲学
41.马克思博士论文之革命民主主义思想旨趣
42.浅论马克思博士论文时期的哲学立场
43.自我意识是一个伦理原则——马克思博士论文伦理思想探析
44.自由的追寻与自我意识哲学的局限——马克思《博士论文》的展开逻辑与思想史定位
45.自由的张力——马克思博士论文的理论诉求
46.马克思《博士论文》中的时间性视域
47.自我意识是一个伦理原则——马克思博士论文伦理思想探析
48.马克思《博士论文》自由思想探微
49.马克思早期政治哲学中的主体性维度——对马克思博士论文的思考
50.是地道的唯心主义哲学还是唯物史观的秘密诞生地——马克思《博士论文》与唯物史观的创立
51.自我意识哲学的界限与哲学的出路——简论马克思《博士论文》的动因及体系原则
52.马克思对哲学信念与共同体的反思——对马克思博士论文解读
53.试论马克思博士论文中的哲学观
54.从理想性到现实性——论马克思博士论文的政治向度
55.马克思博士论文中的自我意识观初探
56.自我意识自由向现实自由的转变——马克思博士论文自由思想的解读
57.试论马克思博士论文中的伦理思想
58.马克思博士论文中的原子论批判思想
59.马克思博士论文中的人学思想解读
60.马克思博士论文的现实实践性探析
61.青年马克思《博士论文》中的德国浪漫主义思想
62.马克思实践哲学的批判逻辑演进——从马克思的博士论文到《德意志意识形态》
63.普罗米修斯意象与马克思博士论文的实践吁求
64.被异化的“自我意识”与被照亮的思想未来——马克思《博士论文》辩证思想解读
65.马克思博士论文的政治旨趣
66.隐蔽的谢林批判——马克思《博士论文》旨趣新探
67.马克思博士论文中的自我意识观初探
68.理想与现实的双重变奏——马克思《博士论文》研究
69.马克思《博士论文》的自我意识哲学观探析
70.马克思早期正义思想的萌芽与发展——从《博士论文》到《莱茵报》
71.对马克思青年时期著作意义和价值的再思考——以马克思的博士论文为例
72.马克思《博士论文》中关于伊壁鸠鲁的原子偏离运动学说
73.原子世界的哲学原则和结构——马克思“博士论文”解读
74.青年马克思政治思想分析——以博士论文和《莱茵报》论文为例
75.从马克思博士论文窥新闻契约思想
76.马克思《博士论文》中的哲学观探析
77.走出浪漫主义的端倪:重新解读马克思《博士论文》
78.哲学的出路——读马克思《博士论文》的笔记
79.马克思对自由概念的本体论证明——马克思博士论文研究一得
80.关于必然性和偶然性及其关系问题──马克思博士论文和恩格斯《自然辩证法》的比较
81.现代自然科学与马克思的博士论文——论偶然性在自然界中的地位与作用
82.马克思《博士论文》中的自由思想探微
83.马克思博士论文的黑格尔哲学立场论析
84.哲学作为一种救赎方式——马克思《博士论文》的政治哲学思想解读
85.马克思《博士论文》中的自由观探析
86.马克思《博士论文》的政治意蕴探析
87.马克思《博士论文》中的“新唯物主义”萌芽
88.青年马克思对黑格尔的继承与超越——以马克思的博士论文为例
89.“Idealismus不是幻想,而是真理”——马克思“博士论文”解读
90.马克思《博士论文》的政治、哲学思想初探
91.青年马克思的物质观——以“博士论文”、《1844年经济学哲学手稿》为例
92.作为实践的哲学与世界的哲学化——马克思博士论文时期哲学思想研究
93.学生时代马克思人学思想溯源——对《中学作文》和《博士论文》的探究
94.马克思《博士论文》关于哲学与现实的关系问题的论述
95.主体性、客体性与唯物主义的两个派别——马克思《博士论文》研究
96.试论马克思对黑格尔逻辑学的创造性转化——以马克思《博士论文》为例
97.马克思《博士论文》的构境论历史思维研究
98.感性是时间的家——从马克思《博士论文》谈起
99.马克思《博士论文》的契约思想研究
100.马克思《博士论文》中关于哲学本质的思想
101.马克思人权思想的起点——《博士论文》所蕴含的人权思想研究
102.《博士论文》:马克思空间思考的重要起点
103.从感性遮蔽理性到理性解构感性——马克思《博士论文》的启迪
104.马克思主义基本原理专业博士学位论文选题定量分析
105.为新时代觅取火种的普罗米修斯——马克思《博士论文》探微
106.马克思《博士论文》原子概念的辩证法解读
107.《博士论文》时期马克思的实践观
108.马克思《博士论文》中历史主体理论的创造性研究
109.马克思主义理论学科博士学位论文研究方法运用的实证分析
110.自我意识哲学探源——关于马克思《博士论文》的一点思考
111.马克思《博士论文》辩证法思想初探
112.马克思作为革命民主主义者眼中的市民与市民社会——从《博士论文》至《莱茵报》时期
113.从马克思的博士论文看他的异化观
114.青年马克思的人学思考之变迁——从《博士论文》到《德法年鉴》时期的文本解读
115.马克思的自由宣言──《博士论文》解读
116.一部充满辩证法理论光辉的杰作——读马克思《博士论文》
117.哲学在与现实相互作用中深化发展——读马克思《博士论文》
118.自我意识的能动原则──关于马克思《博士论文》的一点思考
119.具体的自我意识与定在的自由——论马克思在博士论文中对青年黑格尔派的超越
120.马克思主义文艺学:经典、当代与中国化——兼评何志钧博士等著《马克思主义文艺学:从经典到当代》
121.马克思主义哲学当代性问题的反思——鉴传今博士访谈录
122.马克思哲学思维方式变革的逻辑进程——从《博士论文》到《德意志意识形态》
123.卡尔·马克思:自由之子——大卫·利奥波德博士访谈(之一)
124.自由何以可能——马克思《博士论文》解读
125.如何定位赫森科学史的马克思主义方向——兼与唐文佩博士商榷
126.马克思在“博士论文”中对自由的诉求
127.马克思主义人学思想的初步形成——从博士论文到《1844年经济学哲学手稿》
128.《博士论文》是马克思哲学的“真正诞生地和秘密”
关键词：马克思；博士论文；自由
中图分类号：A811 文献标识码：B 文章编号：1009-9166（2011）026(C)-0222-01
马克思在其博士论文题目为《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》，这篇论文比较了德谟克利特与伊壁鸠鲁自然哲学的一些差别。肯定了伊壁鸠鲁对原子偏斜运动和人的主观自由的论述。
马克思在论文中反驳了认为伊壁鸠鲁与德谟克利特相同的观点。这其中最大的不同就是原子是否做偏斜运动。结论不同在很大程度上是因为两者对所研究的客观对象所采取的态度不同。德谟克利特认为人对自然现象的判断是不可靠的，而伊壁鸠鲁则认为感性世界是可靠的。正如马克思在文中所说，“当德谟克利特把感性世界变成主观假象时，伊壁鸠鲁却把它变成客观现象”[1]。这种对自然哲学的态度还可以从伊壁鸠鲁遗存下来的基本要道中看出：
“如果天空中的怪异景象不会使我们惊恐，死亡不令我们烦恼，而且我们能够认识到痛苦和欲望是有界限的，我们就根本不需要自然科学了。
如果不清楚地认识整个自然，一个人就不能在最关键的事情上消除恐惧，就会生活在神话造成的恐惧中。所以，如果没有自然科学的话，就不会获得纯净的快乐。”[2]
德谟克利特试图获得对客观自然现象的认识，而伊壁鸠鲁的研究更多地服从其伦理学目的，使人克服对未知的恐惧，进而使人得到内心的平静。不仅其自然哲学的观点，他的反宗教的思想也是基于这种目的。伊壁鸠鲁认为人要取得幸福应该更多地借助自身的力量，人需要的外部的东西并不多，只要人克服了恐惧、欺骗、就能实现自由。
这种靠人的观意志达到自由幸福得到了马克思的认同。与斯多葛伦理学更多强调宿命不同，这种伊壁鸠鲁的观点更多地强调人的自我意识在实现自由方面的作用。但是，马克思不断探索很快放弃了用伦理学方法去探讨人的自由。发现了历史唯物主义和剩余价值论，作出了社会主义必将代替资本主义的结论。号召工人阶级联合起来，剥削阶级，建立工人阶级执政的政府。从而从根本上保障更广大人民的自由。而只有这种阶级性质的国家才能实现真正的自由民主。在剥削阶级社会，自由所赖以存在的外在条件是不存在的，尤其是在马克思所在的早期资本主义社会，工人往往受到资本家的残酷剥削。要争取自由首先应该改变不合理的社会现状，进行无产阶级革命。只有无产阶级掌握了生产资料，自由的实现才有可能。
经济社会在不断变化，作为当今世界最大的社会主义国家，改革开放以来我们对社会主义的本质有了新的认识。为实现每个人自由的客观条件相较以前已有了重要的改观。一方面我们需要进一步改善民生，使实现自由的客观条件更加有利。另一方面，也许是当今社会更需要解决的是人的主观自由的问题。自由从来不是被人赐予的，而是一种被人的主观意识感受到的。这样就回到了伊壁鸠鲁与马克思所思考过的命题，在唯物主义条件下人的自我意识自由的问题。如果没有了神佛我们该如何克服似乎与生俱来的恐惧、不安与。
终极关怀是古往今来许多人探讨的主题。按照亚里士多德的观点，人的存在在于人的感觉和思维能力。外部的身体感觉似乎总给人带来痛苦，这样人只有借助于自己的思维能力来获得存在的愉悦。于是亚里士多德把幸福定义为一种理性的沉思活动。认为人应该过一种与获取知识相关的活动。也即是与人的思维相关的科学、艺术等的创造。更多的人过这样的一种生活的社会，才能是一个文明发达的社会，才是每个人自由自足的社会。
当前中国经济快速发展，在这样的社会体制下，实现每个人的客观自由的条件在迅速改变。在这样的社会条件下，我们更应该思考人的主观自由的问题。也正如其在博士论文的出版序言中所说的，“他们是自我意识的哲学家。这篇论文至少将表明，迄今为止这项任务解决得多么不够”[3]。
通过以上对马克思博士论文的分析，我们可以作出以下结论：1、马克思的博士论文是马克思探讨人的自由的开始，并从伊壁鸠鲁的哲学开始思考在唯物主义条件下人的主观自由的问题。2、可以把马克思早期对自由的探讨称为自我意识自由的探讨。把后期借助历史唯物主义和剩余价值论思考自由称为外在自由的探讨。3、当实现自由的客观条件逐渐实现的时，我们应该更多地寻找实现人的主观自由的条件。一个重要方面就是实现文化的发展繁荣，并让更多的人享有文化发展繁荣的成果。
作者单位：汕头大学法学院
作者简介：郭随磊，汕头大学法学院2009级行政管理专业。
参考文献：
[1]马克思,恩格斯.马克思恩格斯全集第一卷[M].北京:人民出版社,1995,第22页.
关键词 自由 偶然性 个体性 现实的自由 自由的实现
中图分类号：A811 文献标识码：A
Freedom Thought in Marx "Doctoral Thesis"
LIU Jianjiang
（Wuhan University School of Philosophy， Wuhan， Hubei 430072）
Abstract In Marx's Doctoral Thesis， Marx explained his freethinking by comparing the difference between the Democritean and Epicurean philosophy of nature. The significance of contingency category indicated the possibility of human freedom； the deflection movement， the inner structure and the contradictory of atomic indicated the individual of human freedom； Marx have a different view of freedom from Epicurus， Marx seeked for a real freedom， the realistic road to the reality of freedom is making the world philosophical and philosophy international.
Key words freedom； chance； individual； the reality of freedom； the realization of freedom
1 偶然性与自由之维
虽然德谟克利特与伊壁鸠鲁同为原子论哲学家，都承认原子和虚空，但是，无论涉及到原子论这门科学的“真理性、可靠性及其应用，还是涉及思想和现实的一般关系，他们都是截然相反的”。①在《博士论文》的第一部分，马克思从三个方面比较了德谟克利特和伊壁鸠鲁原子论的一般差别。第一，在关于人类知识的真理性和可靠性的问题上。德谟克利特采取怀疑主义的态度，认为感性世界是一种主观的假象；伊壁鸠鲁采取独断主义的态度，认为感性世界是一种客观的存在。第二，在关于科学的可靠性和科学对象的真实性的问题上。德谟克利特力求在充满假象的感性世界中寻找某种必然性；伊壁鸠鲁重视内心的宁静与满足，主张“要得到真正的自由，你就必须为哲学服务”，②因为哲学本身就代表了自由。第三，在思想与现实的关系上。德谟克利特把一切都归于必然性，努力在世间寻求一种必然的因果关系；伊壁鸠鲁主张偶然性与任意性，认为世间的一切事物都是偶然的与可能的，没有什么规律可循。正是偶然性范畴的提出，使马克思在伊壁鸠鲁哲学中看到了人的自由的可能性。
与必然性的确定性、抽象性和稳定性不同，偶然性意味着可能性、现实性和不稳定性。在对伊壁鸠鲁的偶然性范畴进行研究时，马克思转换了近代以来对偶然性范畴的认识论考察视角，注重偶然性范畴的本体论意义。③正是对偶然性范畴本体论意义的考察，彰显了人的自由精神。具体来说，马克思通过对偶然性范畴的两个特性的分析，深入地思考了人的自由问题。
其一，抽象的可能性。人是一种可能性的存在，人的自由精神也是可能的。在《博士论文》中，马克思区分了两种可能性，即实在的可能性和抽象的可能性，并指出：“偶然是一种只具有可能性价值的现实性，而抽象的可能性则正是实在可能性的反面。实在的可能性就像知性那样被限制在严格的限度里；而抽象的可能性却像幻想那样是没有限制的。”④与实在的可能性把人看作被规定的限制性存在不同，抽象的可能性把人看作无限制的创造性存在，因为它涉及的“不是被说明的客体，而是作出说明的主体”，⑤强调的是处于某种生命活动中的人。抽象的可能性既表明人是不受外在必然性和命运束缚的可能性存在，又彰显了作为主体的人突破客体的限制进行自由创造活动的可能。
其二，时间性。时间具有感性、明显性和普遍性等特征，意味着变化和过程。在伊壁鸠鲁看来，感性世界是一种客观现象，它是能够被人的感官直接所感知的，而时间作为一切事物变化的原因，是“现象的绝对形式”。偶然性范畴的时间特性，意在表明“时间在现象世界中的地位，正如原子概念在本质世界中的地位一样”，⑥它表达了人的自身存在的主动形式，表明了人的自由的主体性和独立性。而作为变化和过程的时间，同时也表明了人的自由的历史性。
2 原子与个体性自由
通过德谟克利特和伊壁鸠鲁原子论一般差别的比较，马克思阐释了人的自由的可能性问题。在《博士论文》第二部分，马克思着重从原子的运动方式和原子的内在结构两个方面，阐释了人的自由的个体性问题。
第一，在关于原子的运动方式问题上。马克思十分推崇伊壁鸠鲁主张的原子的偏斜运动，认为原子的这一偏斜运动，正是人的个体性存在以及个体性自由的彰显。原子的直线下落运动相当于原子的定在，与原子自身的存在相对立，是原子丧失自身独立性和个别性的存在，是应当予以否定的存在。而与这一运动直接相否定的就是另一种运动，即原子脱离直线的偏斜运动，这一运动“表述了原子的真实的灵魂即抽象个别性的概念”。⑦这样一来，伊壁鸠鲁以两种直接对立的直线运动和脱离直线的偏斜运动，实现了对原子的物质规定和形式规定。作为原子物质规定性的原子的直线下落运动是自由的定在，作为原子形式规定的原子的偏斜运动是自由本身，是抽象个别性本身，是人的个体性自由。除上述两种运动外，原子的排斥运动很好地综合了体现在这两种直接对立的运动方式中的原子的不同规定形式。在马克思看来，排斥就是否定，是偏斜借以脱离直线的否定力量。
马克思通过对原子脱离了直线的偏斜运动的阐释，表达了人的个体性自由这一思想。其一，自由不是个体性的丧失，而是个体性的彰显。在考察原子的直线运动中，点或原子在直线下落的过程中意味着点或原子自身个别性和独立性的丧失，这是指点或原子在直线下落的过程中扬弃了自身的自为存在，丧失了自身的根据，丧失了自由。原子的偏斜运动正是个体性的彰显，正是自由的彰显。其二，自由不是一种受限制的个体性存在，而是一种自我否定的活动。自由的实现是一种不断自我扬弃，不断自我否定的过程，马克思指出：“要使作为人的人成为他自己的唯一现实的客体，他就必须在他自身中打破他的相对的定在，即欲望的力量和纯粹自然的力量。”⑧人的个体性自由的实现就是要打破自身的物质性定在，不断地进行自我否定，实现与“欲望的力量和纯粹自然的力量”的分离。
第二，在关于原子的内在结构问题上。马克思指出：“在他（伊壁鸠鲁――引者注）设定原子有某种特性并由此得出原子的物质本性的结论时，他同时也设定了一些对立的规定，这些规定又在这种特性本身的范围内把它否定了，并且反过来又肯定原子的概念。”⑨而德谟克利特从来都没有“从原子本身来考察特性，也没有把包含在这些特性中的概念和存在之间的矛盾客观化”，⑩只是考虑到原子的物质属性。在对原子的特性的具体考察上，德谟克利特认为原子只具有体积和形状这两种特性不同，与德谟克利特不同，伊壁鸠鲁还把重力当作原子的重要特性。
马克思十分认可伊壁鸠鲁对原子的概念和特性的区分，认为这一区分彰显了自由的伟大。原子的概念对于原子来说具有本质意义，正像人的内在自由精神一样，人的内在自由精神的彰显要通过突破自身的物质限制来实现。人的自由精神是一种内在的本质的规定，而不是外在的物质的特性。人本身也是一个矛盾的存在体，矛盾的存在正是人不断地否定自己，不断地超越自己，不断地追求个体自由的动力。
3 现实的自由与自由的实现
伊壁鸠鲁追求的是一种意识的自由，这种自由只是“源于经验实在的自由，而非经验实在之内的自由”。在《博士论文》中，马克思反对德谟克利特把必然性看作现实性的形式，从偶然性范畴的本体论意义出发，肯定了人的自由。同时，他也反对伊壁鸠鲁追求的意识的自由，认为这种返回内心的自由观，遮蔽了自由的现实性。马克思指出：“抽象的个别性是脱离定在的自由，而不是定在中的自由。它不能再定在之光中发亮。”现实的自由是一种定在中的自由，既承认个人的独立与自由活动，同时又不否定外部世界的合理性。
“哲学研究的首要基础是勇敢的自由的精神”，伊壁鸠鲁原子论中所体现的个体性自由精神，就是哲学的本真精神。对自由的阐释就是为了实现自由，在《博士论文》中，马克思提出了现实的自由的实现之路，也是哲学的自我救赎之路，即世界的哲学化与哲学的世界化。
世界的哲学化是指世界在哲学当中扬弃自己的缺陷，走向哲学。受专制制度的影响，德国的思想家犹如一潭死水，整个国家暮气沉沉。马克思高扬哲学的自由精神，主张要实现自由，必须让自我意识进入世界，把现实世界从思想专制的樊笼中解救出来。世界的哲学化就是要使物质世界走向哲学，走向精神的东西，在哲学之中获得自身的精神内涵。一个没有哲学的世界是不完美的世界，同样一个没有世界的哲学也只能是一个空洞的体系。
哲学的世界化是指哲学在世界之中扬弃自身缺陷，走向世界。哲学作为自由精神必须走向世界，世界本身也要从非哲学、非自由状态中解放出来。哲学作为介入现实世界的实践力量，要走向现实世界，找到现实的基础，并把自由精神变成一种感性的存在，用自由之光普照全人类。与此同时，哲学作为一种批判的力量应该从精神的王国中走出来，关注现实的世界，对现实世界进行无情的批判。“哲学不再是解释世界之所是的内容，不再是沉思根本存在的内容，而是一定意义上努力把万物变为它们应该所是的内容”，哲学应当以应然的思想否定现实的世界，通过哲学把现实世界改造为一个合理的世界，同时也使哲学的合理性获得客观现实的形式。
通过对“世界哲学化”与“哲学世界化”的阐明，马克思指出人的现实自由的实现是要在现实中获得的，并不是脱离现实的。作为现实世界的个体所直接面对的是否定人的、压迫人的、异己的客观世界，因此，人的现实的个体性自由的获得，直接就意味着对客观现实世界的反抗和斗争。
注释
① 马克思恩格斯全集（第1卷）.人民出版社，1995：20.
② 马克思恩格斯全集（第1卷）.人民出版社，1995：24.
③ 参见何萍.马克思博士论文中的本体论问题.学术月刊，2002（9）.
④ 马克思恩格斯全集（第1卷）.人民出版社，1995：27.
⑤ 马克思恩格斯全集（第1卷）.人民出版社，1995：27-28.
⑥ 马克思恩格斯全集（第1卷）.人民出版社，1995：52.
⑦ 马克思恩格斯全集（第1卷）.人民出版社，1995：35.
⑧ 马克思恩格斯全集（第1卷）.人民出版社，1995：37.
⑨ 马克思恩格斯全集（第1卷）.人民出版社，1995：39-40.
⑩ 马克思恩格斯全集（第1卷）.人民出版社，1995：40.
[美]维塞尔.马克思与浪漫派的反讽.陈开华，译.华东师范大学出版社，2008：182.
马克思恩格斯全集（第1卷）.人民出版社，1995：50.
关键词：伊壁鸠鲁，原子论，偏斜运动，重量，天体
伊壁鸠鲁是古希腊著名的哲学家，在有关原子论的思想上，伊壁鸠鲁继承、修正和发展了德谟克利特的学说，将原子论进一步向前推进。马克思的博士论文就是主要探讨伊壁鸠鲁和德谟克利特在自然哲学中的主要差别，特别是在原子论上的差别，并重点阐述伊壁鸠鲁的原子论。
一
德谟克利特（Demokrit，约公元前460-370年），是古希腊伟大的唯物主义哲学家，古希腊原子论的创始人之一。他是古希腊另一位哲学家留基波最著名的学生，他的原子学说主要就是从留基波那儿继承并发展起来的，他们两人一起发展了阿那克萨克拉的“种子”思想，创立了原子论。阿那克萨戈拉认为宇宙万物各有自己的本原，这无限多的本原就是各种事物的最小微粒――“种子”，每一种“种子”的形式、颜色和气味各有不同。在此基础上，留基波首先提出了万物是由物质构成的原子学说，认为原子是最小的、不可分割的物质粒子。原子之间存在着虚空，无数原子从古以来就存在于虚空之中，既不能创生，也不能毁灭，它们在无限的虚空中运动着构成万物。
德谟克利特认为，“一切事物的本原是原子和虚空，别的说法都只是意见。世界有无数个，它们是有生有灭的。没有一样东西是从无中来的，也没有一样东西在毁灭之后归于无。原子在大小和数量上都是无限的，它们在宇宙中处于涡旋运动之中，因此形成各种复合物：火、水、气、土。这些东西其实是某些原子集合而成的；原子由于坚固，是既不能毁坏也不能改变的。太阳和月亮同样是由光滑的圆形原子构成的，灵魂也由这种原子构成；灵魂就是心。我们能够看见东西，是由于影像投进了眼睛的缘故。”[1]简单地说，就是他认为，宇宙是由原子和虚空共同组成的。原子有两种特质――大小和形状，它的数量、大小和形状都是无限的。运动是原子的固有属性，在原子的下落运动中，较快和较大的撞击着较小的，产生侧向运动和旋转运动，从而形成万物。一切物体的不同，都是由于构成它们的原子在数量、形状和排列上的不同造成的。
伊壁鸠鲁（Epikur，公元前341-270年），是德谟克利特原子论的主要继承者和发展者。他认为世界万物都是由原子和虚空构成的，原子在形式上的多样性是有限的。原子除了有形状、次序、位置等方面的差异之外，还有重量上的差别。原子不论是最轻的还是最重的，在虚空中都以同一的速度降落。原子既然有重量，那它在虚空中就必然进行直线下降运动。原子在直线下降的过程中，由于自身的原因脱离原来的轨迹，发生偶然的偏离，因而与其他原子相互碰撞组合成万物，形成无限的宇宙。神也是由原子构成的，一切天象都是自然现象，与神没有任何关系，只不过是原子的聚散离合而已。
二
虽说伊壁鸠鲁继承了德谟克利特的原子论，但是在很大程度上，他们两个人的观点有很大的差别。可以说，伊壁鸠鲁修正和完善了德谟克利特的原子论，是自然哲学向前跨了一大步。马克思的博士论文就是主要说明了两者原子论的主要区别，重点讲述了伊壁鸠鲁的原子论，并进行了细致分析。
原子有重量的特性与德谟克利特不同，伊壁鸠鲁认为，原子除了有体积大小和形状上的差别之外，还有重量上的区别。原子的特质就是大小、形状和重量。他指出，除去形状、重量和大小及与形状必然有关的一切属性之外，我们应当注意到原子不再呈现任何现象的特性。
马克思在博士论文中指出，“原子有体积。另一方面，体积也被否定了。也就是说，原子并不具有任何体积，而原子之间只有一些体积上的改变。可以说，只需要否定原子的大，而承认它小，但并不是小到最小限度。因为最小限度是一个纯粹的空间规定，而表现矛盾的无限小。”[2]这表明，伊壁鸠鲁认为原子尽管有体积，但它在运动中由于原子之间体积上的些许改变，而使原本的体积被否定了，这样原子就不具有任何体积了。这实际上包含着肯定与否定的辩证矛盾。原子有体积，但不能无限的大，也不能无限的小。如果原子体积无限的大，那这个虚空就不能够装下它；相反地，如果原子的体积无限的小，那么原子就成为虚空中一个纯粹的点了，也就不是原子了。
考虑到原子的形状，原子形状的对立面就是没有形状。因此原子形状的差别是无法确定的，但它们也不是绝对无限的，原子的形状是有限的。这是因为原子的体积既不能无限的大，也不能无限的小，如果原子有无限多的形状，那么就会有无限大的原子，这样就与原子体积的规定相反了。这与德谟克利特认为原子可以大如天体的观点是不同的，伊壁鸠鲁认为微小原子的数量和大小是无限多的，但其形状却是有限的。
“伊壁鸠鲁提出重量作为第三种质，因为在重心里物质具有构成原子主要规定之一的观念上的个别性。所以如果原子一旦被转移到表象的领域内，那么它们必定也具有重量。”[3]这就是说，重量体现了作为居于物质自身之外的观念上的点的物质个别性，在经验性的表象的世界中，原子一定具有重量。重量只相对于中心而存在，但原子本身就是实体性的重心，以自身为重心，所以世界上没有一切事物共同趋向的中心。
通过对原子的特性的考察，伊壁鸠鲁重新诠释了原子的特性，将重量作为原子的主要特性，修正了德谟克利特认为原子只有体积和形状的观点。
原子的偏斜运动
关于原子在虚空中运动到底有几种方式，伊壁鸠鲁和德谟克利特的看法是不同的，伊壁鸠鲁认为有三种运动方式，而德谟克利特则认为只有两种。马克思在他的博士论文中指出：“伊壁鸠鲁认为原子在虚空中有三种运动。一种运动是直线式的下落；另一种运动起因于原子偏离直线；第三种运动是由于许多原子的互相排斥而引起的。承认第一种和第三种运动是德谟克利特和伊壁鸠鲁共同的；可是在承认原子偏离直线这一点上，伊壁鸠鲁就和德谟克利特不同了。”[4]
伊壁鸠鲁认为，原子的直线下落运动是原子的必然运动，而原子的偏斜运动则是直线下落运动过程中偶然的、非因果性的偏离。他把与必然性的偶然偏离，看作是非因果性，并且把因果性与必然性等同起来。伊壁鸠鲁的这种认为原子具有必然的直线下落运动和偶然的偏斜运动的观点，把偶然性和必然性结合起来。这能从马克思在博士论文的话语中体现出来，“原子偏离直线并不是特殊的、偶然出现在伊壁鸠鲁物理学中的规定。相反，偏斜所表现的规律贯穿于整个伊壁鸠鲁哲学，因此，不言而喻，这一规律出现时的规定性，取决于它被应用的范围。”[5]马克思认为原子偏斜运动证明了偶然性的存在，而直线下落运动则证明了必然性的存在，偶然性和必然性都是客观存在的，偶然性没有原因。原子的直线下落运动和偏斜运动这两个环节相互矛盾，但都包含在原子的概念之中，这说明原子的直线下落运动之中包含了偏斜运动，这也就是说必然性之中包含了偶然性。
关于第三种运动――由于许多原子的相互排斥而引起的运动，马克思认为伊壁鸠鲁是从原子的直线下落运动和偏斜运动中综合地结合出了原子的排斥运动的。如果原子只是直线下落的运动，没有偏斜运动的话，原子之间就永远不可能相互碰撞、相互排斥。因此，只有在不同原子直线下落运动的过程中，原子脱离直线发生偏离，原子之间才会相互碰撞、相互排斥，进行排斥运动。不同的原子之间的偏斜运动，是原子在相互碰撞、相互排斥中实现的。正是在这种相互碰撞、相互排斥的运动中，原子才能通过其它原子意识到它自身。所以，原子它们只能自己与自己发生关系，只能自己和自己相撞。推之，即排斥就是自我意识的最初形式，通过排斥，自己才能意识到自身的存在。马克思在博士论文中这样写道：“排斥是自我意识的最初形式；因此，它是同那种自认为是直接存在着的、抽象单一的自我意识相适应的。”[6]依马克思看来，伊壁鸠鲁的原子偏斜之所以必要，不仅是为了说明原子在它们运动过程中结合的可能性，更是为了说明人类个体所固有的相对的意志自由，这种自由是由脱离必然性的偏斜表现出本质的。
相对于伊壁鸠鲁，德谟克利特并没有认识到原子偏斜运动的意义。他只考虑到了原子的直线下落运动和排斥运动，把这两种运动看成一种必然性的行为，并没有意识到如果原子只有这两种运动的话，那么有了直线下落运动，怎么才能推导出排斥运动呢？德谟克利特把两钟运动单独地看待，只认识到排斥的片面的物质存在的表面现象，没有将直线下落运动和排斥运动的内在本质联系起来。因此，马克思认为“伊壁鸠鲁的原子偏斜说就改变了原子王国的整个内部结构，因为在偏斜中形式的规定显现出来了，而原子概念中所包含的矛盾也实现了。”[7]
原子的两种规定性
伊壁鸠鲁区分了原子的两重含义，认为原子一层含义可理解为本原，另一层则为元素。马克思根据自己的证明认为，“捏造‘不可分的元素’也没有得到什么结果。要从‘不可分的本原’过渡到‘不可分的元素’，就跟想直接赋予它们以特性一样是困难的。但我并不绝对否认这种区别。我只是否认存在着两种不同的、不变的原子罢了。不如说，它们是同一种原子的不同规定。”[8]这就是说，关于伊壁鸠鲁将原子分为不可分的本原和不可分的元素，即作为始基的原子和作为元素的原子，马克思认为这应该理解为同一种原子的两种不同规定。对于作为本原的原子，我们感觉不到存在，而作为元素的原子则是感性地存在着。伊壁鸠鲁认识到原子具有的两重含义，所以他的原子论并不局限于物理学，而且能用应用于自然哲学和伦理学。
同时，马克思指出原子的概念本身包含着存在与本质、物质与形式，“给原子赋于‘始基的’和‘元素的’这两种规定性，把存在于虚空中的原子认作‘始基的原子’，把作为客观现象基础的构成物体的、具有质的原子认为‘元素的原子’，就表明他已把握住了原子内部的矛盾，并将这种矛盾客观化了。这就是伊壁鸠鲁提出的原子的两种规定性的意义。”[9]
但是，马克思指出伊壁鸠鲁喜欢把一个概念的不同的规定看作不同的独立存在，习惯将一种对存在的规定性当作存在本身。马克思举了一个例子来说明，在伊壁鸠鲁那里，“无限的东西”是原子和虚空共同具有的一种质，其中的“无限”不仅用来表现原子的无限多，还被独立化为一种特殊的存在、一种原子。
神是由原子构成的
伊壁鸠鲁的原子论是从自然和事物的内部寻求一切宇宙现象的原因，从这种唯物主义观点出发，他并不是一位无神论者，他认为神是存在的，神是由原子构成的，但是它们住在世界的各个角落，过着自己的生活，不问世事。因此人不应该对神有丝毫的恐惧和盲目的崇拜。对于人而言，神不过就是具有人自身所希望获得的美德而已。马克思对此十分肯定，对伊壁鸠鲁在原子偏斜中表现出来的自我意识、个体自由和无神论思想十分推崇。
伊壁鸠鲁不认为原子的运动受到各种自然法则的支配，因此，他否定神是最高的法则制定者。一切天体现象都是自然现象，与神没有任何关系，只不过是原子的偶然复合。在伊壁鸠鲁看来，传统观点中人对神的崇拜，认为神支配着世上一切，反而会破坏人心灵的宁静，甚至产生恐惧。于是，伊壁鸠鲁在遵循自己绝对的准则――“一切破坏心灵的宁静、一切引起危险的东西，不可能属于不可毁灭的和永恒的自然”[10]的情况下，提出了天体不是永恒的这一观点。
但是，伊壁鸠鲁又认为原子是具有独立性、个体性这种形式的物质，天体是成为现实的原子，在天体中促成原子发展的是物质与形式之间、存在与概念之间的矛盾，而物质与形式、存在与概念这两者之间彼此相互矛盾。这好像又是由于天体是永恒的。伊壁鸠鲁因此而感觉到他之前的理论的方法变得不同了，最终他感觉到了就是在这个矛盾中，自我意识才得以形成。而在天体中这个矛盾消除了。天体破坏自我意识的宁静，扰乱它与自身的统一，因此天体不是永恒的。
三
伊壁鸠鲁的原子论是在继承德谟克利特原子论的基础上发展起来的。但是，与德谟克利特的原子论是一种理论假设不同，伊壁鸠鲁的原子论是从大量的经验事实出发，说明原子的存在，根据原子的三种运动需要来论证虚空的存在的。并且，伊壁鸠鲁将原子原有的两种特性增加为三种，着重指明了重量是原子的固有特性。伊壁鸠鲁的原子论更具有辩证法的性质，这与德谟克利特机械的唯物的原子论是完全不同的。所以说，伊壁鸠鲁修正和发展了德谟克利特的原子论，使原子论向前推进了一大步，大大丰富和发展了古希腊的原子论。因此，马克思才在博士论文的最后指明，“在伊壁鸠鲁那里，原子论及其所有矛盾，作为自我意识的自然科学业已实现和完成。”[11]（作者单位：武汉大学哲学学院）
参考文献：
[1]第欧根尼・拉尔修：《著名哲学家的生平和学说》，IX，7，第44-45页
关键词：感性直观；唯心史观；原子论；偶然性
中图分类号：A811 文献标识码：A 文章编号：CN61-1487-（2016）10-0005-05
“新唯物主义”是《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思指称自己所主张的与旧唯物主义相区别的唯物主义。正因如此，人们往往把1845年的《提纲》与时间上相差不远的《德意志意识形态》视为马克思新唯物主义建立的标志，认为马克思是在吸收、借鉴和转化费尔巴哈的唯物主义的基础上构建起辩证唯物主义和历史唯物主义的，这种主流叙事甚至最早可以追溯到恩格斯。然而从马克思的《博士论文》中就已经可以看到其新唯物主义思想的端倪，因此武断地把马克思的唯物主义仅仅看作是对费尔巴哈唯物主义的移植是不够严谨的。
《博士论文》是马克思为数不多的以古希腊自然哲学史为主题的研究作品。马克思的兴趣显然既不在哲学史实的考察，也不在自然哲学的论证，而是力图通过对古希腊两位原子论者唯物主义观点的对比，发掘出足以冲破黑格尔观念论藩篱的思想资源。这在唯心主义哲学大行其道的后黑格尔时代，无疑具有理论上的革命意义。
在马克思的《博士论文》的研究上，人们往往把重点放在其第二部分（德谟克利特和伊壁鸠鲁物理学上的差异），特别是伊壁鸠鲁原子偏斜的讨论上。实际上正如马克思在论文的题目中表明的那样，他探讨的是古希腊两位哲学家自然哲学的差异，而原子论只是其中的一个部分。如果仅关注对原子论的讨论，就会把《博士论文》矮化为自然哲学或哲学史方面的研究，实际上，马克思在论文的序言中早已阐明，他的研究不是细节的研究，而是“为了唤起对于这些体系的历史重要性的记忆。”[1]14换句话说，马克思力图通过对特殊问题的考察，探寻希腊哲学走向暗淡命运的普遍性原因，并借此达到挽救德国古典哲学的现实性目的。不以这一宏观的眼光来审视《博士论文》，就很难明白这一作品对黑格尔哲学的批判意义，无法理解马克思唯物史观的整个发展历程。
实际上在后黑格尔时代，批判和超越黑格尔的观念论几乎是一切有野心的哲学家所努力的方向，而马克思《博士论文》所展现的批判也只是其中的一种。但是与其他人不同，《博士论文》对黑格尔的批判更多体现对一种尚未完善的唯物史观方法的潜在运用。那么马克思这种唯物史观的武器来源于何处呢？长久以来，人们有这样一种印象，即马克思是借助费尔巴哈唯物主义的基本内核才得以打破黑格尔观念论的桎梏的，这实际上是受恩格斯《路德维希・费尔巴哈和古典哲学的终结》一书的影响。可是必须指出，虽然恩格斯晚年的这部著作力图阐明马恩两人对黑格尔和费尔巴哈的吸收和继承，但是恩格斯更多地是回应两人唯物史观成熟时期的理论来源，其关注点并不在《博士论文》时期的马克思。在序言部分，恩格斯明确提到，“在这篇稿子送去付印以前，我又把1845-1846年的旧稿找出来看了一遍。其中关于费尔巴哈的一章没有写完。已写好的部分是阐述唯物主义历史观的；这种阐述只是表明我们在经济史方面的知识还多么不够。”[2]4就此来说，《博士论文》时的青年马克思究竟在多大程度上受到费尔巴哈的影响恩格斯并未言明，故而是值得商榷的。
况且费尔巴哈的《基督教的本质》直到1841年才出版，此时马克思《博士论文》已经完成。从其对唯心史观所采取的批判方法来看，马克思运用了历史分析法，即回到历代哲人对伊壁鸠鲁讨论的语境和细节展开分析，并以此来驳斥黑格尔以精神发展逻辑所推演的哲学史框架，这跟直接否定精神造神运动的费尔巴哈大异其趣，因此简单地将其视为受费尔巴哈的影响是很难成立的。
那么青年马克思这种的唯物史观的萌芽会不会来源于时间上稍早一点的法国唯物主义者们呢？应该说，就唯物主义的某些自然观念方面，马克思可能受益于法国的唯物主义者，但是就唯物史观的构造方面，法国的机械唯物主义则受自身局限性而难当重任。正如恩格斯在《自然辩证法》中说，“十八世纪上半叶的自然科学在知识上，甚至在材料的整理上是这样地高于希腊古代，它在观念地掌握这些材料方面，在一般的自然观上却是这样地低于希腊古代。”[3]9这倒不是说古希腊的唯物主义成就一定比近代的唯物主义要高，而是说在具有奠基性意义的元哲学的工作上，古希腊自然哲学规定了后来唯物主义者的看待世界的思维导向，在这一点上法国的唯物主义者并没有实质上的超越。
因而马克思的这种唯物史观来源，很可能就是其主题所表达的，来源于古希腊的唯物主义。这里古希腊唯物主义既是他研究的内容，也为他的研究方法提供了启示。马克思没有借助近代的费尔巴哈或法国唯物主义者的方法来反对黑格尔，反倒是求助于古希腊的唯物主义的源头，从活生生的历史语境中和感性直观来反思黑格尔唯心史观所预定的“必然”逻辑。因而，其主题选择比较伊壁鸠鲁对德谟克利特的超越就有了非同一般的方法论意义了。
伊壁鸠鲁追求快乐主义的恶名及其与德谟克利特类似的原子论，往往令许多哲学家们武断地认为其思想无非是对德谟克利特的抄袭；然而马克思却发现了伊壁鸠鲁的独到之处，并坚信如果能够将伊壁鸠鲁自然哲学的精华予以析取，进而将其优点引入唯物主义，就有可能克服当时观念论哲学的困境并发展出真正的可以影响世界的的实践哲学。而要进行这项工作，就要完成这样几个任务：首先就必须阐明伊壁鸠鲁在哲学史中被误解的原因，并通过这一过程揭示出唯心史观固有的内在矛盾性；其次必须指出伊壁鸠鲁不同于亚里士多德之前的古希腊唯物主义的理论优势；最后，借助伊壁鸠鲁的唯物主义来重构被唯心史观一再歪曲的哲学发展史。遗憾的是《博士论文》最后一部分亡佚了，结果如何不得而知。但是前两个部分却被完好地保存了下来，而从这一部分及相关的七个笔记中可以看到，马克思此一哲学工作的步骤与我们所设想的逻辑基本符合。
一、马克思对黑格尔以唯心史观解读伊壁鸠鲁的批判
马克思首先对历代先哲们关于伊壁鸠鲁的种种误解进行了批判。这一批判工作实际上包含了两个任务，一是从肯定方面看，要重新显示出伊壁鸠鲁哲学的价值；二是从否定方面看，要批判之前的哲学史中的错误看法。而在进行哲学史批判的过程中，马克思实际上批判了三个对象：1.哲学史中对伊壁鸠鲁产生误解的哲学家们的具体观点；2.哲学史中误解伊壁鸠鲁的一般性的唯心主义思想倾向；3.黑格尔所继承并系统化的唯心史观。
为什么要区分这三者呢，这是因为归根到底马克思的任务是指向对黑格尔唯心史观的批判，但是为了论证的需要，这些不同层次的批判又必须被综合起来。如果不能准确地区分，就有可能迷失于细节而忘记了马克思的任务。
实际上，“哲学史”概念本身就是黑格尔的发明，正因为有了“哲学史”的视域，历史上的哲学争论才不致沦为偶然随意和无目的的诡辩，而成为可以被系统化综合看待的演进历程。马克思接受这一概念的积极因素，但是却不认可其所谓绝对精神的神秘必然性。马克思在论文中说，“希腊哲学看起来似乎遇到了一个好的悲剧不应遇到的结局，即暗淡的结局……说发生、繁荣和衰亡是每一个人事方面的事物所注定了必定要走一通的铁环，这确是一个老生常谈的真理……不过英雄的死亡与太阳的西落相似，而不像青蛙鼓胀了肚皮因而破裂致死那样。”[1]13
正是在唯心史观的逻辑推演下，伊壁鸠鲁的命运就被黑格尔裹挟到其绝对精神的运动系统中。在马克思看来，这恰恰暗示了伊壁鸠鲁不同于唯心史观的真正价值，因为只有具备唯物主义价值的东西才会被黑格尔刻意整合并忽略。
同时，黑格尔对伊壁鸠鲁的偏见也不是空穴来风，而是历史中唯心主义传统的模仿和必然结果。即，正因为历史上各个时代的哲学家都对伊壁鸠鲁怀有偏见，认为其思想是亚里士多德之后的唯物主义的别子，才会有黑格尔对其的轻视。因此，马克思要想驳倒黑格尔，就要先揭示出历史上的唯心主义哲学家们对伊壁鸠鲁的理解为什么是错误的。
（一）从形而上学的角度看
如果以亚里士多德（约公元前384―前322）作为古希腊哲学的最高峰，那么德谟克利特（约公元前460―前370年）和伊壁鸠鲁（约公元前341―前270年）两人恰恰处在分水岭的两边。人们自然就会根据历史顺序，认为后者剽窃了前者，普鲁塔克甚至把两者的不一致解释为伊壁鸠鲁只吸收了错误的东西。
然而仅凭时间上的先后和学说上的相似这两点就得出后者剽窃前者的结论就未免过于武断了，因为不同之处也可能恰好是后者对前者的改进。马克思发现，历史上的确也曾经有人看到过这一点，但遗憾的是由于罗马帝国和基督教意识形态的偏见，这种理解在历史上被湮没了。马克思说，“当西塞罗说伊壁鸠鲁把德谟克利特的学说弄坏了的时候，他至少还承认伊壁鸠鲁有改进德谟克利特学问的意向，还想张开眼睛去看它的缺点；而当普鲁塔克说它的思想不一贯，并说他对于坏的东西有一种天生的偏爱时，因而也就怀疑他的意向，那么莱布尼茨则甚至于连他善于摘录德谟克利特的能力也都否定了。”[1]18这其实揭示出哲学史逻辑之外的问题，即历史的和文化的现实环境对哲学思想的筛选。就此而言，并不存在真正超越历史与阶级之上的所谓价值中立的评价，某种思想能不能被尊重和接受，必然要受某时某地意识形态的影响，而这现象本身就是时代经济生活的反映。
在欧洲主流的神学和哲学影响下，唯物主义的哲学非但不会被重视，而且无法逃脱被边缘化的命运。且不说普通人不会关注其细节，即使饱学之士也往往会忽视不同的唯物主义哲学家之间的内在差异，而把他们进行粗略的归类。正是在这些原因的作用之下，伊壁鸠鲁被当做对德谟克利特的粗略模仿才成为唯心主义哲学史上的共识。
（二）从知识论的角度看
伊壁鸠鲁的哲学强调感性直观能力，这对于以沉思为主要特征的西方哲学传统来说必然属于异端。对此黑格尔是心知肚明的，“伊壁鸠鲁并不把存在看作一般的存在，而看作感觉到的东西，把以个体的形式出现的意识看作本质的东西……这样也就很明显，既然把感觉到的存在认作真实的东西，那么概念的必要性也就根本被取消了，一切便分崩离析而失去了思辨的意义，而是肯定了对于事物的一般流俗的观点；这样，事实上它并未超出一般普通人的常识，或者毋宁说是把一切降低到一般普通人的常识观点”。[4]48黑格尔的讽刺，实际上代表了整个西方哲学传统对伊壁鸠鲁的否定，这并不难理解，特别是在康德之后，德国唯心论的发展已经越来越远离感性直观。然而，马克思却看到这种对伊壁鸠鲁哲学狂妄自大的否定恰恰说明了西方哲学已经病入膏肓，哲学必须再一次从理性的天上走入感性的人间。
（三）从伦理学的角度看
伊壁鸠鲁的哲学最容易被误解为享乐主义，因为伊壁鸠鲁把感性直观作为一项原则，所以如果不仔细分析就难免就会演绎出这样一种理论结果，即伊壁鸠鲁承认肉体的欢愉就是幸福，所以在中世纪伊壁鸠鲁的作品会被列为禁书。另一方面，历史上的哲学家们虽然能够比较公允地对待伊壁鸠鲁的伦理学，黑格尔甚至说道德学是伊壁鸠鲁哲学中最好的部分，但是却总是力图把这种伦理学变为自己唯心主义道德系统中的教条。马克思讽刺天主教的伽桑狄时说他总是力图“使他的良心和他的异教的知识相协调，使他的伊壁鸠鲁和教会相适合，这当然是白费气力的。这正如一个人想要在希腊名妓雷伊斯的皎洁美好的身体上披上一件基督教尼姑的道衣。”[1]9由此可见，历史上对伊壁鸠鲁伦理学的两种极端态度，实际上都不可救药地误解了伊壁鸠鲁。
对马克思来说，这些误解在另一个侧面反倒证明了伊壁鸠鲁的特殊价值。在形而上学上坚持原子论的唯物主义态度，必然会反对空洞的纯粹思辨；在认识论上坚持感性直观的原则，必然要求伦理学上对幸福目标的践行。这就给予正在寻找突破黑格尔唯心主义困局的马克思最为有力的武器，然而这一武器究竟能不能被运用，还需要被进一步检验和阐明。也就是说，马克思必须证明伊壁鸠鲁的哲学具有超越其他唯物主义的优势，即他的原子论不能仅仅是某种突发奇想的先验设定，而必须是能够获得合理证明的认识条件，这实际上就是马克思《博士论文》第一部分的主要工作。
二、两种唯物主义自然哲学的差别
一提到两位古希腊哲学家的差别，就难免让人想到原子论；在继续讨论之前，这里有必要稍微对古希腊的原子概念进行一点澄清。在古希腊哲学中所运用的“原子”概念不同于近代物理学中的“原子”概念。近代物理学把原子假定为组成事物的最小颗粒，这就意味着借助一定的手段和工具，原子是可以被经验到的。而古希腊的原子说到底是一种形而上学概念，它绝不在经验之内，而毋宁说是保证经验得以成立的某种理念。亚里士多德在谈论德谟克利特时，也没有把原子作为其哲学的核心概念来看待。他说，“留基伯与他的同门德谟克利特以“空”与“实”为元素，他们举“实”为“是”，举“空”为“无是”：他们并谓是即不离于无是，故当空不逾实，实不逾空。”[5]14亚里士多德的意思很清楚，即德谟克利特哲学的根本原则是“实”与“空”这一对相互对立统一之范畴，即使把此处的“实”定义为原子，这个“实”也不是经验意义上的“实物”，而是先验意义上的“是”。因此要理解马克思对伊壁鸠鲁自然哲学的评价，就必须清楚这一论证的关键并不在经验领域，而是在形而上学领域。
《博士论文》第一部分第三节对两者自然哲学的区分是一般性的区分，这不同于论文第二部分对两种原子论具体细节的区分。这里就存在一个问题，既然一般性的区分是两者的主要区别，那么为何篇幅只占用了一节，而原子论只是形而上学中的一个部分，为什么还要把它单独拿出来并用一章的篇幅来讨论呢？
马克思的这一设计大概出于以下考虑，即原子论虽然只是形而上学的一个部分，但却是最为关键的一个部分，因为它直接决定某种唯物主义的基础是否牢固。如果丝毫没有论证，只是凭空把原子和虚空作为自然哲学的基本原则，那么这种自然哲学即使是唯物主义的，也仍然是一种独断的迷信。在马克思看来，伊壁鸠鲁的唯物主义之所以能够超越德谟克利特，最为核心的原因实际上就是他对原子的规定和说明，因此必须给予最大的篇幅。但是这并不意味着一般性的区分不重要，恰恰相反，一般性的差异暗示了马克思以伊壁鸠鲁哲学为武器批判黑格尔唯心史观的目的。
综合考虑《博士论文》对两种自然哲学的一般和具体的双重论证，可以从以下三个角度来考察伊壁鸠鲁对古希腊唯物主义的创新与超越。
（一）在真理问题上的分歧：两者对现象与本体关系认识的差异
马克思发现，两位古希腊唯物主义哲学家的共同点在于两者都承认“原子和虚空”的形而上学原则，但是德谟克利特在对这一原则的运用中却出现了巨大的矛盾。
这个矛盾最先表现为“真”的问题。真理问题表面上看是属于知识论问题，实际上涉及形而上学问题，因为知识论问题只关注认知的条件及过程，而真理问题却关注认知的对象和前提，涉及对世界的设定。德谟克利特在这些问题的表述上的确粗糙，一方面由于他坚持现象与本质的差异，认为除了本体（或者说原子、实有）为真以外，其他一切现象都是主观的因而是不可信的，这样他就把真理存在的基础给否定掉了。而另一方面他又发现现象显然是被灵魂所把握的，而灵魂则是实有的本体，既然如此，那么被灵魂所把握的现象显然也应该具有真理性，这样他又把真理性的标准从认识论上树立了起来。马克思将这一情况称为德谟克利特的“二律背反”。其实说到底，出现这种情况的原因就是德谟克利特在追求本体的同时不愿意承认感性所获得的现象的真实性，这就等于在本体论上坚持唯物主义的同时，在认识论上却坚持唯心主义，如此一来怎能不产生矛盾呢。
而伊壁鸠鲁却克服了这一矛盾，他坚持感性确定性的第一原则，认为“一切感官都是真理的报道者”，而概念必须以感性所获得的现象为标准进行校正。这样来看，伊壁鸠鲁的原子理念就不是一种先验设定的东西，而是借助经验所推演出来的东西，当然由于并不具有更多文献上的支持，马克思也没有就此继续展开。
这却给人们留下一个问题，一个如此重视感性确定性的人，为何没有将这一经验论原则贯彻到底，反倒还笃信原子论的形而上学，休谟不就是太强调经验而最终成为了怀疑论者吗？马克思后文中的解释一定程度上回答了这一疑问，实际上伊壁鸠鲁区分了“始基的原子”与“元素的原子”，前者是质料性的，类似于近代物理学中的原子概念，而后者则是构成性的，具有形而上学原则的意味。因此不要小看伊壁鸠鲁强调感性确定性的认识方式，这一认识方式本身其实就是他的原子论原理。马克思说，“正如原子是他的原理一样，同样他的认识方式本身也是原子论。发展的每一环节，对于他，立即就转变成一个固定的、仿佛通过空虚的空间从它们的联系中分离开了的现实；一切规定性都采取了孤立的个体性的形态。”[1]45因此虽然表面上看，伊壁鸠鲁可能有坚持感性确定性原则而放弃原子论的倾向，但是实际上他以另外一种动态的方式理解并承认了原子论。也就是说，他坚持的感性确定性本身实际上是“元素的原子”的实践过程，而他借助这一行动所否定的原子，则是质料意义上的“始基的原子”。而这种放弃也不是彻底的放弃，最终它必然通过元素原子的运动重新被构建出来。
（二）寻求知识与追求幸福：两种哲学目标的差异
由于德谟克利特在形而上学问题上坚决区分本体和现象，因此处于本体领域内的原则就不可能对现象界产生影响。但是同时由于他在认识论问题上，又坚决认为只能通过经验才能达到本体的认识，所以他又必然广泛地涉猎一切实证知识。“古代的轶事就算是一个传闻吧，但也不失为一个真实的传闻，因为它描述了德谟克利特的本质的矛盾。据说德谟克利特曾经自己弄瞎他的眼睛，以使感性的目光不致蒙蔽他理智的敏锐。正如西塞罗所说，这个自己弄瞎眼睛的人也就是那走遍了半个世界的同一个人。但是他没有获得他所寻求的东西。”[1]21
而伊壁鸠鲁恰恰相反，尽管他一再强调感性直观的重要性，但是他却并不因此就毫无节制地汲取一切经验。这是因为，伊壁鸠鲁唯物主义的哲学目标不是为了获取纯粹的知识，不是那种把握本体，而是最终指向幸福的生活。因此伊壁鸠鲁始终把他的哲学看做活生生的实践哲学，具有伦理学意义上的现实关怀。“伊壁鸠鲁在哲学里面感到幸福和满足。他说，‘你必须为哲学服务，如是你才可以获得真正的自由。一个人倾心降志以从事于哲学，他用不着等待；他立刻就会得到解放。因为服务于哲学本身就是自由’。”[1]22通过伊壁鸠鲁，人们最终发现哲学最根本的任务不是“真”，而是“善”，这也是人们寻求知识的目的和真谛。如果知识无助于人们获得生活的幸福，那么此类知识的价值何在。
通过这一比较，马克思发现德谟克利特虽然是唯物主义，但是他在本体论和认识论上的内在矛盾性却决定了他的唯物主义最终不但会走向怀疑论和不可知论，而且无论拥有多少知识，也只能在空洞的理念世界中徘徊。反观伊壁鸠鲁的哲学，则始终把感性直观的现实作为判断的基础，把生活幸福的现实关怀作为实践的原则，因而伊壁鸠鲁的哲学是健康的实践哲学，这才是马克思努力寻找的打破唯心主义哲学的钥匙。
（三）必然与偶然：现实的可能性是自由的条件
如果说实践的原因是要把握本体，实践的结果是要获得幸福，那么德谟克利特哲学的内在矛盾就注定了他这种唯物主义的悲剧，即一方面无法追溯到实践的原因，另一方面无法获得实践的结果。哲学家实践的过程，实际上也是对世界和思想之间建立一般性关系的过程。而这一悲剧就造成了德谟克利特把必然性作为现实世界的反思形式。换句话说，德谟克利特对必然性的强烈要求实际出于他对待实践问题上的绝望。
伊壁鸠鲁不但避免了这一困难，而且更重要的是他进一步对必然性和偶然性进行了重新规范。在他看来，必然性是根本不存在的，他的意思是指必然性由于超出了人类经验认知的范围，因此必然性不是可以被直观把握的概念，而是被推论出来的概念。也就是说，偶然性和主观任性都是可以通过直观被把握的，人们只有在观察到偶然性和主观随意性之后，在掌握了经验资料后才有可能推论出事物发展顺序的规定和联结，即必然性。因此，马克思指出伊壁鸠鲁的必然性是一种有条件的必然性，即“在有限的自然里，必然性表现为相对的必然性，表现为决定论。而相对的必然性只能从真实的可能性推演出来，这就是说，有一系列的条件、原因、根据等等，那种必然性是通过这些东西的中介的。真实的可能性就是必然性的显现。”[1]24而偶然性对他来说则只是一种具有可能性价值的现实性，而抽象的可能性则正是真实的可能性的反面。所以偶然性要么是被感性直观直接捕捉到，要么则是通过理性自身的想象所获得。以这样一种视角来看待世界，当然不免有其消极意义，但是伊壁鸠鲁的本意并不是否认一切联系和原理，而是认为物理学中的定理恰恰不是第一重要的，说到底定理所规定的必然性的出现也是建立在人类构造的偶然性基础上。因此，自由才第一次在真正意义上向人类敞开，人们通过实践去追寻自由并获得幸福，才是可能的和可以被期待的。对自由的规定才成为马克思进一步来论述原子偏斜的目的。
三、结语
麦克莱伦在评论马克思《博士论文》的动机和旨趣时写道，“马克思选择这一题目是想通过考察希腊历史上相似的时期来阐明当代的后黑格尔哲学境况……黑格尔哲学正是由于它的完整性和普遍性，从而具有非现实性，并且反对着这个继续被分裂的世界……马克思认为在这样的时期会出现两个可供选择的替代：要么无力地模仿以前的东西；要么进行真正的彻底的变革。”[6]27的确，当唯心史观成为新的宗教，绝对精神化身新上帝的时候，如何能够打破这一悲剧的命运，重新发现一条自由之路，就成为后黑格尔时代哲学家的必然使命。
马克思在为唯物史观寻找出路的过程中，再次发现了古希腊唯物主义的丰富资源。与德谟克利特的内在矛盾相比，伊壁鸠鲁对感性直观的重视、对幸福生活的追求以及对偶然性与自由辩证关系等问题的阐释无不令人印象深刻，正是在此基础上，马克思看到了哲学中另一条隐蔽的林中小路。虽然青年马克思此时还没有投身于“改变世界”的革命实践，但是他对伊壁鸠鲁的哲学史意义上的辩护和他对伊壁鸠鲁感性直观的褒扬，已经迸发出了哲学革命的火种，就此而言《博士论文》在某种程度上应该算作唯物史观的理论萌芽。正是在马克思的重新诠释下，由伊壁鸠鲁开启的具有朴素辩证意味的唯物主义实践哲学最终为马克思在20世纪重写哲学史提供了锐利武器。
参考文献：
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哲学并不隐瞒这一点。普罗米修斯的自白‘总而言之，我痛恨所有的神’就是哲学自己的自白，是哲学自己的格言，表示它反对不承认人的自我意识是最高神性的一切天上的和地上的神。不应该有任何神同人的自我意识相并列。”…’马克思开篇便用“征服世界”、“绝对自由”定义哲学，已经初步体现了他以政治的哲学为出发点对如何改善人类现实世界的生活秩序问题的关心以及要求个体能够摆脱束缚充分发挥自我意识的强调。正像为人类盗取天火的普罗米修斯一样，马克思视“哲学”为使自我从束缚中剥离出来的“天火”，并且在文章中充分表达了要求个体摆脱宗教神学的束缚、发挥自我意识的主体性的思想观点。从当时写作博士论文的背景看，马克思的确受到了青年黑格尔派自我意识哲学的影响，但恰恰是贯穿于整个论文中的提倡“自我意识”的思想充分体现了马克思早期政治哲学的主体性内涵。
二、马克思在《博士论文》中通过与德谟克利特进行比照集中论述了伊壁鸠鲁的原子论自然哲学。德谟克利特认为原子只有直线式下落和许多原子的互相排斥两种运动形式，伊壁鸠鲁则认为原子还存在脱离直线而偏斜的运动方式。马克思为此论述到，伊壁鸠鲁对原子运动方式的阐述是从原子本身的角度来论述原子概念。处于直线运动中的原子或者说每一个下落的物体作为点的存在形式已被扬弃，它本身已经消失在直线之中，在此过程中正在运动着的这个点只是它自身失去了独立性的某种定在，只具有某种物质性却失去了自身的形式，它必然要接受空间的整个范围的规定。在这种直线运动中，原子自身的坚实性还根本没有出现。
“首先，如果把虚空想象为空间的虚空，那么，原子就是抽象空间的直接否定，因而也就是一个空间的点。那个与空间的外在形象对立、维持自己于自身之中的坚实性即强度，只有通过这样一种原则才能达到，这种原则是否定空问的整个范围的，而这种原则在现实自然之中就是时间。”…．3’在丧失了自我的直线中原子的坚实性尚未建立，原子还无法感受到自我的存在。马克思进一步逻辑地分析到：“原子概念中所包含的一个环节便是纯粹的形式，即对一切相对性的否定，对与另一定在的任何关系的否定。”¨儿”原子对自身的否定产生了某种相对的定在，这表现为直线运动；当对直线运动进一步扬弃时所产生的就应当是脱离直线的偏斜运动。
因此偶然的偏斜运动体现了原子自身脱离直线的束缚、追求独立个性的要求。脱离直线而偏斜的学说是伊壁鸠鲁自然哲学同德谟克利特自然哲学相区别的细微之处，然而马克思不仅发现了这个细微差别并且注意到了这个细节对于现实的人所具有的重要性，他引用了卢克莱修的话评价到：“偏斜打破了‘命运的束缚’，并且正如他立即把这个思想运用于意识那样，关于原子也可以这样说，偏斜正是它胸中进行斗争和对抗的某种东西。”…’马克思高度评价伊壁鸠鲁的原子偏斜理论正充分显示了他本人对于主体性思维的认同。马克思认为偏斜运动不仅使原子摆脱了必然性的羁绊，同时有助于唤醒自我意识，从而使自我具有选择的能力以偏离预定轨迹。事实上，马克思在论述过程中正是用“原子偏斜”来比附现实世界中个体的人所应具有的性格，个体是具有自我意识的个体，个体的意义在于抵抗他者的强制、把握自身的方向以获得真正自由。马克思同样重视伊壁鸠鲁自然哲学中关于原子排斥运动的思想。
原子的偏斜运动体现了对其他一切相对存在的否定，然而否定本身还要以“肯定的形式表现出来”，这就产生了排斥运动。在德谟克利特那里，排斥仅仅体现了作为个体的原子同他物的分裂关系，也即一种物质关系。与之相反，伊壁鸠鲁始终是从原子自身的运动形式来分析原子的，因而这种表现为肯定形式的排斥运动只能是在原子与自身发生关系的情况下产生。当原子同他物发生关系，而这个他物就是它本身时，原子概念才真正地在这种情况下体现了原子同自身相互关系的排斥运动中实现。原子脱离直线而发生偏斜，必将产生原子的碰撞，原子只有以自身为唯一客体，才可能真正冲破束缚，从而消除自身的单纯自然性质，最终建立起自我意识。每一个原子都具有发生这种偶然偏斜的可能性，因而排斥运动也是“众多原子”的排斥运动，所以每一个个体也都应当具有自我意识。排斥作为原子的第三种运动形式将原子的形式与物质统一起来，因而实现了原子对自身的意识，最终实现了原子概念本身。
三、不同于以往的哲学家，马克思看到了伊壁鸠鲁自然哲学中独特的一面。原子的运动过程除了直线和相互排斥运动外还具有脱离直线的偏斜运动形式。偏斜运动作为原子直线运动形式的否定形式恰恰证明了原子自身的存在，原子具有自我意识，因而得以避免在宿命式的直线运动中沉沦，转而摆脱束缚发挥自身的能动性以实现自己的个性；同时，在原子自身的运动过程中由于原子的偏斜运动，原子本身还必将走向其外在，通过排斥运动原子冲破了自然的本性得以外化而与他物发生关系，最终原子在自身运动的整个过程中完成了对自我的超越而实现了自我的概念。伊壁鸠鲁自然哲学与德谟克利特哲学理论的细微差别就突出体现在了这种原子“偏斜”的理论之中，年青的马克思不仅注意到这一点，而且为其深深触动。然而，同样的主体性思维方式由于各自所处历史背景不同却导致了不同的理论路径和思想观念。伊壁鸠鲁以原子偏斜理论为基础最终建立起伦理哲学方向的“快乐学说”。
“善就是逃避恶，而快乐就是脱离痛苦。”儿”行为的最终目的在于获得心灵的宁静，而心灵的宁静就是要脱离痛苦和困惑。原子由于偶然的偏斜能够摆脱直线的必然性，在排斥运动中实现自身的概念，这体现了对自由精神的追求。作为个体的人也应如此，自我具有自由精神更可以反对强权摆脱控制，逃离生活世界中的各种纷繁杂扰而追求属于自我的内心宁静。伊壁鸠鲁意识到自我的存在，他面对马其顿的强权给社会带来的痛苦无能为力，因而选择了免于侵犯、摆脱痛苦、通往内心的宁静之路。伊壁鸠鲁的这种思想对西方社会的发展和演变具有十分重要的意义，其包括自我意识、契约在内的思想观念都融入到了西方近现代社会的历史精神中，尤其对主张追求自由、免于他者干预的西方自由主义传统产生了巨大的影响。马克思赞扬伊壁鸠鲁的“自我意识”观念给希腊乃至整个西方社会所带来的启蒙之光，然而马克思也着力批判了伊壁鸠鲁主体性思维所产生的消极后果。“抽象的个别性是脱离定在的自由，而不是在定在中的自由。”
关键词：自我意识；伊壁鸠鲁主义；斯多亚主义；怀疑主义
一、马克思博士论文中自我意识哲学的提出及其对希腊哲学的超越
关于伊壁鸠鲁主义、斯多亚主义、怀疑主义三大哲学在哲学史上的定位，争议很多，在马克思眼中，主调显然是灰色的：希腊哲学看起来似乎遇到了一出好的悲剧所不应遇到的结局，即平淡的结局。在希腊，哲学的客观历史似乎在亚里士多德这个希腊哲学中的马其顿王亚历山大那里就停止了。
但是，马克思认为，这样一种理解显然割裂了罗马哲学与希腊哲学的内在关联。这正是他要刻意区别德谟克利特原子论和伊壁鸠鲁原子论差别的一个重要动机。德谟克利特的原子是外在的，只是量上的相互组合和凝聚，以这种眼光看待希腊哲学与罗马哲学，势必会得出上述的结论。而伊壁鸠鲁的原子则是原子自身的各种变化，是原子的本质与存在的关系，是内在的关系，以这种眼光看待希腊哲学与罗马哲学，结论很显然，所谓的罗马哲学不过是希腊哲学的新的形式。所以，希腊哲学的死亡就如英雄之死：英雄之死与太阳落山相似，而和青蛙因胀破肚皮而死不同。太阳的落山不过意味着新的旭日东升，希腊哲学死亡之处，正是新哲学重生之地。
要明白三大派哲学对希腊哲学的超越，首先一个问题便是要明白，希腊哲学达到怎样一个高度。对于这个问题，黑格尔予以特别的说明，他明确指出，直到苏格拉底，希腊哲学达到的最高水平就是提出了“理念或共相”。但是，从共相本身发展出全体的特殊化，这种思想，这时还没有。用马克思后来的话说，希腊哲学的主要成就在于从具体到抽象（第一条道路），而从抽象到具体（第二条道路）却还完全没有。这也正是希腊哲学的限度。然而如马克思所言，只能把铁矿、铜矿等称为“矿物”是不会被真理所满意的。黑格尔说得对，自我意识哲学正是要超越这一局限：
必须以一个原则贯彻到底，应用到特殊上去，使一切特殊的东西的真理都可以按照这一个原则得到认知。
这种哲学思想还有一个结果，就是：它的原则，由于是形式的，所以是主观的；因此它具有自我意识的主观性这一重要意义（粗体为黑格尔自己所加，以后如不特别说明，所有引文的粗体均为作者自己所加）。
由于这样形式地、外在地去处理一般杂多的材料，因此思想以最确定的方式把握自己的最高点，就是自我意识。
黑格尔称之为“独断主义”。无论独断主义还是主观性，这些说法都带有黑格尔的某种轻蔑，然而还是应该将其与流俗的观点区别开来。自我意识并不完全是主观的，也是以客观性为前提的，只不过这个客观性不是自在的，而是自在自为的，是为我的。所以，对自我意识来说，重要的不仅仅是内容，内在的客观性，更重要的是主体的满足：
理念只有在自我意识中才得到满足；正如现时所谓哲学思想的那种理智的形式主义反而在主观心情中、在内心的情感和信仰内去求得它的满足和具体内容。自然界和政治活动当然是具体的，但只是外在的具体的东西；而那真正具体的东西却不是在特定的普遍观念里，而只是在自我意识和个人人格里。
也正是由于这个原因，马克思认为：自我意识哲学“具有性格十分刚毅的、强有力的、永恒的本质，以致连现代世界也不得不承认它们享有充分的精神上的公民权”。
这样，主体就成为应该被关心的东西。而从内容上说，哲学史就是一个发现主体的过程，“自我”的发现是主体发现的重要一步。在这方面，希腊哲学直到晚期都没有真正的突破。普罗泰戈拉虽然将“我”视为尺度，但一是这个“我”只是一个主观的个体，二是，这个“我”并不是被意识到的我，从而并不是被哲学思想所谈论并进而进入哲学思想史的“我”（任何一种被意识的东西都是一种普遍性，我虽然是一个人，但一旦说出“我”时，就意味着每一个我）。相比之下，苏格拉底虽然宣称本质是普遍的“我”，但这个我却仍然具有存在的形式，我同其它事物一样，不过是另一种客观存在而已。
这也把思想的问题提了出来。希腊哲学的全部局限在于直接性和客观性。如果事物是什么，思想就表现为什么，那么这里实际上只有知识并无任何思想。所以，严格说来，希腊哲学并没有达到思想的水平。在这点上，黑格尔说得很对：
古代的伊奥尼亚学派是思维了，但不曾对思维加以反思，不曾把自己的产物确定为思维。
原子论者把客观的存在当成思想，——亦即抽象物，纯粹的实体。
只有在自我意识哲学这里，才开始了真正的思想和反思。从严格意义上说，知识不能说是我的知识，但思想却一定是我（甭管哪个我）的思想。
也只有在这里，才开始出现了哲学基本问题。这一点黑格尔也承认。希腊哲学由于将存在直接理解为思想，所以在这种情况下，实际上根本没有思想，只有存在。只有在自我意识哲学这里，思想才成为了一种独立的自存。这样一来，那关于思维与对象一致的一般问题才出现了；也就是说，要求揭示出思维特有的内容问题才提出来了。
还有一点是必须提到的，那就是：只有在自我意识哲学这里，才真正开始有了真理这个概念。从此以后，我们才不再听到人们谈论什么是本质、自然，而只听到人们谈论什么是真理。之前，人们谈论的主要是本质，但真理和本质并不是一个东西；真理是被认识到（被思想到）的本质，本质则是单纯的自在。
在某种程度上这也体现着实证研究与哲学之别。黑格尔在《小逻辑》中对此有明确说明，他把一般自然科学的正确性（我们一般称之为真理的东西），仅仅称之为“不错”，称为本质的东西，因为它们仅仅是直接性地与自在对象符合，只有既是本质又被思想到的东西（自我确认）才是真理。无论黑格尔如何看待三大派哲学与希腊哲学的关系，有一点他不得不承认：
哲学上紧接着的下一个时期（三大派哲学时期——引者注）就是由于这个运动以及对这个运动的研究而著名，——这个时期所讲的不是那独立外在的、纯粹对象性的本质，而是那与自我确认处在统一之中的本质。……没有这个环节（自我确认），他们是再不能谈本质和本质性的东西的。
不过，需要特别注意的是，尽管马克思认为三大派哲学是对希腊哲学的超越和发展，并认为在这篇论文里他解决了一个在希腊哲学史上迄今尚未解决的问题，但还是要将这种哲学史观与后来的进化论历史观区别开来，也即并不能一概将后面出现的思想都视为是一种更高的发展。事实上，马克思认为，就内容方面，就其客观知识方面，此前的希腊哲学更为突出。在《1857—1858年经济学手稿》中，马克思甚至认为，希腊艺术对于当代仍然具有不可逾越的典范性。相比而言，自我意识哲学则在形式上更为突出。
二、马克思博士论文对自我意识结构的完善
无论是黑格尔还是马克思，他们关于自我意识结构的看法存在某种相似性，他们都认为，三大派哲学各自代表自我意识结构中的一环，因此，三大派哲学的整合正好构成自我意识的完整结构。所以，马克思说：
自我意识的一切环节都得到充分表现，不过每个环节都表现为一种特殊的存在……这些
体系合在一起形成自我意识的完整结构。对黑格尔来说，这分别意味着自我意识的三个原则：
这样就有三个原则是必然的：（一）思维的原则，即普遍性本身的原则……思维是真理的标准，是规定真理的东西。（二）与思维对立的一方是特定的东西本身，是个别性的原则，也就是一般的感觉、知觉、直观。以上就是斯多葛派哲学和伊壁鸠鲁派哲学的原则……（三）在斯多葛主义和伊壁鸠鲁主义以外，存在着第三者，怀疑主义，这是前面两种片面性的否定。
这里需要特别提出的是，怀疑派是作为前面两种片面性的综合出现的。但是，长期以来人们对怀疑派的认识是极端错误的。正如黑格尔所言：
人们不正确地把怀疑论这件事说成一种怀疑的学说。怀疑只是不确定，乃是一种与确认相对立的思想，——一种举棋不定，一种悬而不决。怀疑包含着心灵和精神的一种分裂，它使人惶惶不安；这是人心中徘徊于二者之间的状态，它给人带来不幸。然而这是大错特错的：
古代的怀疑论并不怀疑，它对于非真理是确知的；它并不只是徘徊不定，心里存着一些思想，……换句话说，怀疑对于它乃是确定的，……它并不是悬而不决的，而是斩钉截铁的，完全确定的。
在怀疑论这里，可以洞见自我意识的全部目的：就是要使人的心灵和精神获得拯救与解放，为此，自我意识不太能够接受在自身之外存在一个决定自身的本质，使人心神不安。但在怀疑论看来，无论是斯多亚的思维的绝对性，还是伊壁鸠鲁感性的绝对性，对于自我意识来说，恰恰都是这种东西。
只要在自我意识面前有某物被认作真理，不管它是感性的存在或是思维的存在……它对于自我意识说就是本质，……对于它说，自我意识是个不足道的东西；……于是自我意识便失去了它的平衡，便陷入不安、恐惧和烦闷了。而怀疑派的自我意识则正是一种解脱，它摆脱了这种存在的全部真理，摆脱了把自己的本质放在这一类东西里的做法。因此，在怀疑论这里，形式是否定的，是对一切片面性和绝对性的否定，但内容是肯定的，是一种否定之否定，是对于自我意识摆脱外在本质的肯定，是一种彻底的自我意识解放，是一种彻底的自我意识哲学。
因此，在自我意识的完整结构中，首先，重要的一环是思想和思维。但要注意的是，这种思想不同于古希腊哲学那种对存在的纯粹抽象（抽象的实体）的思想，而是经过我、自我意识、思想确认的思想。关于此点，黑格尔有明确说明：
直接的思维也不是真理，只有当它与理性（逻各斯）相符合、通过理性的发挥而被认识到，并且作为与理性思维相符合的东西时，它才是真理。其次，是个别的、感性的事物。同样要注意的是，这里的感性事物也不是直接的存在物、直接的实体，而是经过我、自我意识、思想确认的感性事物。黑格尔用塞克斯都·恩披里克的观点说明了这一点：
在可感觉的和被思维的东西中，只有一些东西是真的，但并非直接地就是真的；反之，被感
觉的东西只有通过它和与它相符合的思想的关系，才是真的。所以黑格尔说：
说某物存在或有真理性，并不是因为它存在（因为存在这个环节只是表象）；而是因为它存在、它在意识的同意中得到它自己的力量。但是单单意识本身并不就是真理或概念，还需要有对象。对象的真实性在于对象符合思维，不在于思维符合对象；因为对象可能是感性的、变化的、错误的、偶然的。
黑格尔这个表述存在一点问题，但对于理解自我意识结构确有很大启发。关键是，这里出现了对象这个词。其一，只有能成为人的对象的东西才能成为人的对象，并不是什么东西都是人的对象；而能成为人的对象的东西，恰恰是自我意识所能关照的东西。自我意识无力达到的东西不构成人的对象，自我意识能够达到但无意关照的东西也构不成人的对象。费尔巴哈曾大谈特谈纯粹自然，马克思在《德意志意识形态》中对此有深刻批判，那种所谓的纯粹自然根本不是人的对象，因而甚至根本不能谈论它。马克思后来在1859年《政治经济学批判》序言中提到，人类从来只提出自己能够解决的任务，也表明了什么是自我意识意义上的对象。其二，能成为人的对象、成为自我意识的对象本身也表明，对象不是别的，它就是一个对面的自己，是一个对立面的自己，是一个否定的自己，是一个对立统一的自己。所谓对象无非是通过人的、表现为人的一种对象，是自己对自己的一种关系。也就是说，对象即自身。很显然，人的对象只能是人，即使面对猪，也会在猪中看到人；反之，如果在一个人身上看到了猪，那么这个人也是一头猪，因为他实际处在猪的关系中。这个观点经常被黑格尔和马克思用来论述自由原则——那些让别人自由的人，才是自由人，反之，那些奴役别人的东方君主本身也是不自由的。
自我意识结构的最后一环是上述二者的综合，或者是怀疑论那样的，对上述两个片面性的分别否定；或者是在更高的综合体中兼容、蕴含、统一、整合二者。这又有两种情况，一种是如斯多亚派那样，最终将这种统一和整合归之于思想和思维（唯心主义），或者如伊壁鸠鲁一样，最终将这种统一和整合归之于个别的感性和物质（唯物主义）；另一种则是马克思对这个问题的解决，他归之为彻底的自然主义或彻底的人道主义：
我们在这里看到，彻底的自然主义或人道主义，既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同
时又是把这二者结合起来的真理。我们同时看到，只有自然主义能够理解世界历史的行动。
事实上，当马克思在博士论文中提出哲学的世界化和世界的哲学化时，他已经从根本上改变了传统的自我意识结构。传统的自我意识结构主要关注的是思想与存在的矛盾问题，或者是要从思想上理解真理（斯多亚派），或者是从个别的感性去理解真理（伊壁鸠鲁），从而使自我意识得到满足。但马克思将思想与存在的自我意识结构转换为理论与实践的结构，核心在于，不仅要理解真理，从而使自我意识满足，更重要的是，也要改变自我意识，实现哲学的世界化。同时，改变世界，实现世界的哲学化，使之成为世界历史的行动，实现自然的人化（彻底的自然主义）和人化的自然（彻底的人道主义）。
三、马克思博士论文提出的自我意识之双重矛盾及其解决
国内一些学者如萧诗美教授等认为，自我意识的矛盾一方面就是作为现实的自我与作为意识的对象的自我的矛盾，也就是自我在意识中的两重化，因此，自我意识的目的就在于解决这种两重化的困境。萧诗美教授在这方面的论述可以说在国内相关研究中算是最深刻的，然而，这里存在文本理解上的问题。实际上，关于自我在意识中的二重化，黑格尔是这样说的：
当我说“我”时，我的意思是指这个排斥一切别的事物的“我”，但是我所说的“我”，亦即是
每一个排斥一切别的事物的“我”。
这里确实出现了两个我，但不是实体的我与意识的我，如此就仍然是自我的主客二重化，而不是自我在意识中的二重化。所谓在自我意识中的二重化实际是指：当我说一个具体的我时，自然也就有了“这一个”我的唯一的意识。然而，同时，我并不是唯一的称谓，当我一旦被说出，也就意味着，我是一个普遍性，每一个都可以说我，我成了“每一个”我的意识。前者是个体性的，后者是类的，重要的是，它们都是意识，都是思维。我们在前面已经说过，自我意识结构的首要环节就是思维，而不是实体。自我意识作为意识的矛盾就是个体意识与类的意识的矛盾，自我在意识中的二重化就是个体与类的矛盾。
对马克思来说，这也就是：人和自然界之间、人和人之间的矛盾。也即：存在和本质、对象
化与自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争③。
黑格尔也看到了这种矛盾，看到了异化，然而在黑格尔那里，其一，异化并不是什么真正消极的东西，所谓的异化不过是对象化，不过是自身的异在形式，是自身的对立同一，是自我的对立的确证。其二，异化不过是自我意识的异化，因而这种异化可以单单由自我意识本身就可以消除：
意识的对象无非是自我意识；或者说，对象不过是对象化的自我意识、作为对象的自我意识。（设定人一自我意识）。
人的本质，人，在黑格尔看来一自我意识。因此，人的本质的全部异化不过是自我意识的异化。
黑格尔既然只将这种矛盾理解为意识自身的矛盾，因此他也就将这种解决仅仅归之于意识和思维本身。然而对马克思来说，自我意识的这种矛盾，以及自我意识的这种异化，只有在实践中并通过实践才能解决。这是因为，自我不仅在意识中二重化，也在现实中二重化，而且自我的现实二重化是自我的意识二重化的基础和前提。
人的现实的二重化仍然面对的是人与人、人与自然、个体与类的矛盾。劳动与实践不是别的，正是人自己的全部类力量。劳动对象也是如此，劳动的对象是人的类生活的对象化。但是，在异化劳动中，人却被二重化了，异化了。
（1）使自然界同人相异化，（2）……使类同人相异化……第一，它使类生活和个人生活异
化；第二，它把抽象形式的个人生活变成同样是抽象形式和异化形式的类生活的目的。……
（3）人的类本质……都变成了对人来说是异己的本质，变成了维持他的个人生存的手段……
（4）……人同人相异化，当人同自身相对立的时候，他也同他人相对立。
黑格尔虽然也看到了自我的劳动的二重化，但同自我在意识中的二重化一样，其一，他仍然从积极的方面予以理解，从自我确证方面予以理解；其二，黑格尔唯一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动，是哲学的行动。
国内一些学者如邓晓芒教授等也只是注意到了自我意识的自我确证的方面，提出了自我意识存在一个所谓自欺的结构，即自我意识在不同的对象上看到自己，将不同的对象认同为自己。但是，对马克思来说，并不存在这样的自欺结构，自我在意识中的二重化表明，在意识中自我不仅可能确证自己，也可能否定自己。同样的，自我在劳动中的二重化也表明，在劳动中，自我不仅可能确证自己，也可能否定自己。
问题不在于自我的确证与否定，而在于，无论对象如何不同，自我意识都将对象视为自己，不管是肯定的（同一）还是否定的（异在）。问题不在于自我的确证与否定，而在于，无论对象如何不同，自我意识都将对象视为自己的一种关系，不管是肯定的（自我确证）还是否定的（自我否定）。问题不在于自我的确证与否定，而在于，自我意识将通过意识和实践既克服意识中的自我异化，又克服现实中的自我异化，实现自我的同一。
因此，就算存在个体与类、本质与存在、自由与必然、对象化和自我确证、人和人、人和自然的矛盾，它们也是自相矛盾，是自我的矛盾，是内在的矛盾，而不是外在的矛盾。
个体与类的矛盾可以是外在的、互不相干的，但那样一来，就如同德谟克利特的原子一样，它们只是组合和凝聚，如同金块是由许多小金块构成一样。但伊壁鸠鲁的原子则不同，那类不是别的，正是原子个体的产物，是原子个体的后代，是自我的后代。只不过这种后代并不都是个体的肯定，也有个体的否定。
同样的，本质与存在的矛盾也是一样。本质与存在并不是两种不同的独立存在、各自存在，如同德谟克利特的原子。相反，它们就是一种存在，存在不是别的，只是本质的表现形式，如同伊壁鸠鲁的始基的原子同元素的原子的关系一样。当然，存在既可能是本质的肯定，也可能是本质的否定（从否定方面体现着本质）。
自由与必然的矛盾也是类似。自由与必然并不是两种截然不同的东西，如同德谟克利特的原子，在德谟克利特那里，只有必然性而否定偶然性。然而在伊壁鸠鲁那里，自由与必然是一个东西。原子（自我）是自由的，就如同我作为一个类、普遍性是自由的一样（黑格尔马克思都有大量论述）。原子的偏斜是一种贯穿始终的自由原则，但是原子在其物质形式下，会遵循直线运动，即也会表现为必然性。偏离直线的原子会碰撞，碰撞的结果，原子遵循直线运动表现为必然性，同时也会随碰撞而自由飞翔。所以马克思说，在排斥中，原子在形式上的偏斜（自由）和在物质性上的直线下落（必然），都综合地结合起来了。
对象化与自我确证的矛盾太直白，以至于不需要过多言说。它可以是黑格尔所言的自我意识的对象化，也可以是伊壁鸠鲁形式上的个体原子在物质性上的多样性，还可以是人的本质力量通过实践的对象化，但无论哪种对象化，都是自我的对象化。只不过，这种对象化可能确证自己，也可能否定自己。
人与人的矛盾作为人自身的矛盾，当然是自相矛盾，如同伊壁鸠鲁的原子。这毋需多言。黑格尔将此理解为当然的，人感受别人的痛苦，就如同感受自己的痛苦一样。反之，人感受别人的幸福，就如同感受自己的幸福一样。因此，黑格尔才认为，奴役别人的人自己也不会是自由的。这也极大地影响了马克思对共产主义的理解。不过，对马克思来说，在异化劳动中，存在这样一种情形：人同人相异化，因为，当人同自身相对立的时候，他也同他人相对立。
人与自然的关系也是一样。人与自然当然可以被视为外在的、截然不同的东西，如同德谟克利特的原子。然而从自我意识的角度看，却不能如此，如同伊壁鸠鲁的原子。马克思说得很清楚，自然不是别的，正是人的无机身体，就如人是自然的有机身体一样。但是在异化劳动中，马克思认为，人与自然却相互对立并相互否定。因此，将一切矛盾视为自相矛盾是自我意识的首要任务。所以马克思说：
排斥是自我意识的最初形式。
在政治领域里，那就是契约，在社会领域里，那就是友谊，友谊被称赞为最崇高的东西②。排斥不是单方面的，排斥就是双方排斥，自相排斥，如此，它们就处于同一关系中。在政治领域，如果能达成契约，那么也就意味着，完全不同甚至对立的双方终于处在同一关系中，那契约不是别的，就是双方的共同认可，就是自我意识。同样，在社会领域，如果能形成友谊，那么也就意味着，完全不同甚至对立的双方终于处在同一关系中，那友谊不是别的，就是双方的共同认可，就是自我意识。其它诸如正义等亦复如是。当然，它们仍然存在自我否定的可能。
这也同样适用于人和自然、人和人、存在和本质、对象化与自我确证、自由和必然、个体和类之间的矛盾和斗争，这类排斥更是自相排斥，因此，它们也就构成这类自我意识的最初形式。同样的，这种最初的形式仍然具有自我否定的可能。正如自我、自私的排斥是自我意识的最初形式一样，共产主义则是自我意识矛盾的真正解决。
这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化与自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。它是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答。
所谓完成了的自然主义等于人道主义，就是说人对自然要像人对人那样；反之，所谓完成了的人道主义等于自然主义，就是说人对人要像人对自然那样。
在这种自然的类关系中，人对自然的关系直接就是人对人的关系，正像人对人的关系直接就是人对自然的关系，就是他自己的自然的规定。
这也涉及到重新理解人化的自然或自然的人化的范畴问题。过去，对这两个范畴主要是从人改造自然、征服自然来说的，因此，强调的主要是实践暴力。人化的自然，意在强调这种自然是如何打上人的本质力量的实践烙印。自然的人化，意在强调自然成为人的工具和手段，成为人手、脑等器官的延伸。这种错误尤以美学界为盛。实际上，这里仍然是在自我意识的意义上说的，人化的自然不过是说人的关系自然化，而自然的人化不过是说自然关系的人化。因此，这一范畴不仅仅不是反生态的，恰恰是最具生态意义的。
不同的时代都有其不同的时代精神，自我意识哲学内容和形式自然也会随之发生重大变化，但自我意识哲学的任务却从来没有根本改变，那就是，为人类提供安身立命的精神归宿。现在，世界面临的纷扰远非伊壁鸠鲁时代所能及，与此相比，人类却正在不断丧失自己的精神家园，面对人类心灵遭遇的种种新困惑，马克思那一警句仍然振聋发聩：
