时间：2023-10-30 10:29:21
序论：在您撰写传统文化的传承时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的7篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
对于拉拉姑姑和母亲这一代的个体，披肩文化的传承体现出强烈的空白与裂变性。拉拉的姑姑Light-Skin出生于墨西哥，长期与母亲生活在一起，从母亲口中听说了一些关于披肩的故事。但由于前一代对披肩文化的缺失，Light-Skin从母亲手中接手过的披肩文化显得空白和轻薄。随着Light-Skin在墨西哥生活经历的增加以及与来自美国墨裔的接触逐渐生出一种女性意识，这种女性意识使得Light-Skin对传统披肩文化的传承出现一种模糊的分裂趋势，脱离原来的传统模式。拉拉的母亲左拉出生于美国，但拥有纯正的墨西哥原居民血统，肤色暗淡，无论在美国抑或墨西哥都被排除贬低。左拉长期生活在美国，这使得她拥有一定的自我意识和现代女性学研究思想，且较之Light-Skin更加强烈与超越，因此在对待披肩的态度上更多趋向抵触与冷淡。在左拉心中，披肩是墨西哥的代表符号，会让她想起自己卑微的血统与身份。长期与母国的疏远隔离使得左拉对于披肩所知甚少，而对于披肩的文化系统则更缺乏基础了解，出现断层。左拉时常在自身卑微的墨西哥血统基因与萌芽的现代女性新思想中纠结矛盾，因此对于墨西哥披肩文化的传承出现了较之比拉拉祖祖母及祖母那一代个体更大的空白性。而左拉强烈的现代女性思想则让她对传统披肩文化的传承出现明晰而又界定的分裂性。无论是Light-Skin还是左拉，她们对于墨西哥传统披肩文化的传承都呈现了一种迷茫的过渡形态。
对于拉拉的这一当代个体，披肩传统文化的传承是一种重新挖掘与责任，显示出回归与创造相融合的特质。拉拉是完全崭新一代的代表，透露出不同于之前两代个体的自主思考与自觉性。拉拉是典型的移民第二代，出生于美国，成长于美国，但成长的过程不断来往于南北边界，每年有固定的时间在墨西哥奶奶家，这给了拉拉良好的机会接触披肩文化。这种旅行式的成长历程让拉拉得以在母国文化和美国文化两种不同质素文化体系中穿梭，学会以不同的思考模式审视自我的身份与文化归属问题。在奶奶的带领与导引下，拉拉从小就接触披肩，并对披肩表示出极大的兴趣，这种兴趣使得拉拉在以后的成长中不断继续关注和思考披肩，并逐渐形成一种自觉性。在美国，拉拉不断被边缘化，饱受排挤与欺侮，自我身份不断被否定，面对各种困境，拉拉开始向母国传统文化靠近，寻求精神力量和家园认可，而从小接触的披肩则成为首要的选择。新时代独立的女性思想则赋予了拉拉的披肩传统文化传承以创造性，因此拉拉的披肩文化传承是一种回归与创造的融合。由于祖母的原因，拉拉对于披肩传统文化更肩负一种自觉的责任，更将其作为一生的事业。
二、墨西哥女性内部的纽带
桑德拉曾在访谈中说“齐卡娜文学，就像女性文学”，“墨西哥是一个非常强烈的儿子崇拜母亲的文化体系，这也就是为什么我宣称墨西哥文化是母系文化。因为那永恒、忠诚、神圣的爱中之爱，你生命的爱，不是你的妻子或你的爱人，而是你的母亲”。披肩文化作为墨西哥典型的传统文化，也是一种典型的母性文化，它是母亲与女儿之间的故事与语言，这种母性文化将墨西哥女性群体联系起来，而披肩传统文化更是内部的一条纽带，将过往、现在与将来串接起来。披肩文化将墨西哥女性历史联结起来。《披肩》中，拉拉祖母的母亲从其母亲继承披肩的编织以及语言，又将自己未织完的长条褐色大披肩遗留给拉拉祖母，最后拉拉祖母又将披肩传给拉拉，这是一个女性关系的接力，女性故事的延续，尽管过程中有遗失与失忆，但整个墨西哥女性的历史还是可以围绕披肩文化攀藤可寻。披肩上丰富的图案是墨西哥女性对生活热爱的见证，“一个个精美的玫瑰花结、弧形、星形、菱形、名字、日期、乃至献词”，而无穷的设计样式也体现出墨西哥女性善于将日常与想象融合的写实精神与浪漫精神。在墨西哥，女性是噤声的，“这个社会是不是很奇怪呢？人们要求你不要变成……可是她们却从不告诉你该怎么做”，于是披肩将一代一代女性想说想表达的记录下来，用实物传达着她们的故事她们的历史、过往的、现在的、抑或将来尚未形成的。女性历史的联结保证了女性群体内部的基本完整性。
披肩传统文化以一种母亲的情怀贯穿主体，形成一种典型的母性文化，以一种稳定的母女相传形式将墨西哥女性群体内部的情感凝聚起来。总体来讲，披肩传统文化是母与女或祖母与孙女之间的传与受的关系，传达的语言很大程度上是一种母性语言。小说中，拉拉的祖母遇到挫折或困难时经常看着褐色的长条大披肩，回想儿时模糊的母亲形象，回忆母亲的怀抱，母亲独有的温暖，或者想象母亲就在自己身边，怀抱着自己，通过这种象征性的通灵行为，拉拉的祖母逐渐懂得何为墨西哥女性，何为母亲，同样，拉拉通过披肩开始与祖母对话，并成功成为褐色披肩的继承者。一定程度上，披肩传统文化可以说是墨西哥女性文化的属性，无论是从披肩的社会历史、图案还是用途都可以看出在墨西哥，瓜达卢佩圣母被奉为整个墨西哥宗教之母，她代表的隐忍、奉献、牺牲、美好、温暖、贞洁等等被认为是整个墨西哥女性学习的典范，而《披肩》中披肩文化正包含了这种母性情怀，正是这种母性情怀让整个女性群体内部更加牢固，更加凝聚在一起。总而言之，披肩传统文化就如一条纽带，将墨西哥整个女性群体以一种融合的形态将其凝结在一起，联系成网。
三、墨裔与母国的共同书写
“文化是一个永不停息的社会地创造意义的过程”，在小说中，现代的披肩文化更具抽象性、象征性与连接性以及流动性。一方面，它串结着作为母国的墨西哥，另一方面它系着在美国的墨裔，将两者紧密地勾连起来，因此小说中披肩文化的传承，从民族的角度来说是一项由墨裔和墨西哥共同书写的工程。披肩文化的传承以共同历史与记忆的基因篆刻在身处美国的墨裔上。小说中，雷耶斯家族一支在美国，一支在墨西哥本土，分居边界南北，长期的地理隔离使得雷耶斯家族处于分裂状态。事实上，在墨西哥的一支雷耶斯也散落在各处，互相缺乏交流，但雷耶斯家族的披肩将散落的分支联系了在一起，形成一棵有主干的家族树，犹如那条褐色的长条大披肩，最下面虽分布着无数的穗条，但却由上面的主体紧紧牵引着，相互交织，而那主体即是共同的家族历史与记忆。而对于整个墨裔，披肩记载的则是其与母国共同祖源的印第安血统，共同文化素质的印第安文化，共同的殖民历史，共同的混血身份，这些都体现在披肩复杂却相辅相成的色彩搭配，各式各样兼具传承与创造的编织技巧，变化万千的图案设计以及富于变化的使用方法。面对在美国面临的身份危机，文化政治被边缘化以及铺天盖地的全球化侵袭，墨裔逐渐开始重新思考被忽视的与母国的共同历史和记忆，重新思考母国传统文化，开始挖掘内部的存在力量，建设当代的族裔空间，而对披肩文化的传承则成为重要的转向所求。对于小说中墨裔本身，面对日趋严峻的全球化，挖掘民族特色，寻找逆向性思维建构逐渐成为当务之急，而披肩传统文化的当代传承则成为其首要任务。结合墨裔在美国的实际情况，扩展披肩的文化含义，跨越边界的隔离，调整披肩文化的地缘政治试用性等逐步在墨裔的流动性活动中进行，这也在小说中拉拉祖母索来达在丈夫纳西索去世后将房子卖掉带着褐色披肩跟随儿子来到美国有所体现。雷耶斯家族褐色大披肩从墨西哥流到美国，在美国最终被拉拉继承，这就是一种披肩文化扩展的象征。披肩由原来的边缘之物逐渐成为战略之物本身就是墨裔一种思维逆向的实践，打破既定的二元思维，将边缘的、被忽视的赋予新的意义，既传承又有发展。从此，墨西哥披肩传统文化的传承已开始跨国旅程，由墨裔进行新的书写。
披肩传统文化的传承更离不开墨西哥。一个族裔无论如何发展，与母国始终有着千丝万缕的联系，而墨裔与墨西哥尤盛。特殊的历史背景，地缘政治因素，无论承认与否，墨裔与墨西哥始终保持密切的母与子的关系，其流动性之强是美国所有族裔之最。事实上，无论是历史上，还是当今，每年都会有数万墨西哥人口从南流进美国，同样，也有不少墨西哥人从美国返回墨西哥，这种双向流动就如披肩上不同颜色丝线的相互交融，这也从侧面体现了墨裔与母国的关系，你中有我，我中有你。因此，无论从实体物理角度还是象征文化意义上，披肩传统文化的传承更是一个双向工程。墨西哥是披肩文化的本垒、基地，披肩文化的根牢牢深扎在墨西哥本土，无论是过去还是全球化的今天，披肩传统文化在本土的传承状况极大影响着其在美国墨裔中的发展，同时也影响着墨裔本身的发展。就如《披肩》中所讲，“它在提醒我，我曾和许许多多的人有着无法割舍的关系”，披肩本身就是一张承载着这种无法割舍的关系地图，而披肩传统文化传承则更是与墨西哥休戚相关。
思想政治课程标准提出：懂得文化传承、文化交融和文化创新的意义，大力弘扬中华民族精神；正确对待各种文化现象，辨识落后文化，抵制腐朽文化，积极参加健康有益的文化活动，投身社会主义精神文明建设，不断追求更高的思想道德目标。这就要求政治教师在教学过程中，要提高学生主动参与文化生活的能力。要增强其民族自尊心、自信心和自豪感，弘扬中华民族精神，树立为实现中华民族伟大复兴而奋斗的志向。然而在现实的教学过程中，却存在着若干问题，使得文化生活的教学尤其是传统文化的教学流于形式，未能很好地发挥作用。
第一，在大的教育环境下，应试教育愈演愈烈，教育理念混乱。教师的身份，很大程度上成了教书匠。于是教师在平时的讲课过程中，奉行的原则是高考考的就讲，不考的就不讲；考试说明上规定的内容就讲，没有要求的就绝对不讲。文化生活在高考中仅占15％，考点也就是要求了解传统文化的特点及影响，说明对待传统文化的正确态度，了解中华文化源远流长、博大精深等为数不多的几个方面。政治教师也乐得自在，涉及考点的讲一下，不涉及考点的就避而不谈，这一状况使得中学生对中华传统文化知之甚少。
第二，现阶段的高中教学，教学时间大部分给了三大核心学科语文、数学、英语，留给政治课的时间少得可怜。临到大考，政治课甚至会被减掉一节。在这样的学科教学背景下，绝大多数政治教师为了赶进度，只能满足于课本知识的传授，然后是让学生做大量的习题。这一状况致使许多学生对传统文化的认识严重不足，有的学生连起码的文化常识都缺乏，如不少人不知道元宵节在正月，也不知道端午吃粽子的习俗是为了纪念爱国诗人屈原。
第三，在中国社会向现代化转型的过程中，许多优秀的传统文化正在悄悄消失。随着外来文化的渗透，越来越多的中学生更热衷于外来文化，他们吃的是洋快餐，看的是日韩动画片，越来越远离自己的传统文化，甚至对祖国的传统文化产生了冷漠感。如传统节日春节、元宵节、端午节、中秋节不敌国外的情人节、圣诞节；传统食品汤圆、粽子、水饺不如肯德基、麦当劳受欢迎。今天的青少年对自己的传统文化了解甚少，用方块汉字传承的中华民族几千年的文化史正面临断链的危险。
在社会日益发展的新形势下，如何传承发扬中华传统文化，激发学生的爱国主义情怀，特别是在政治教学中如何更好地向学生传播传统文化，引导学生处理好传统文化与外来文化的并存问题，是值得我们认真思考的问题。对此，笔者认为：如果政治教师做好以下三点，将会收到好的效果。
1.要增强责任感、使命感。
文史哲不分家，传统文化教学并不是单纯哪个学科的教学任务。政治教师要和语文教师一道，为传统文化的继承和发扬出力。尤其是政治教师，在平时的教学过程中，一定要把传统文化教学当做自己重要的教学任务，要让学生了解到传统文化是我们生活中不可缺少的一部分，我们都有责任和义务去继承和发扬。
2.要加强学习，提高自身传统文化素养。
身为政治教师，我们自身的传统文化素养对学生有着重要的影响。教师要用自身的人文精神去滋润、提升学生的人文素养和品位。因此，政治教师有必要扎扎实实地阅读、研读有关传统文化的专著，一点一滴地积累，使自己的知识结构得到更新，真正成为有文化、有涵养的教师。比如《论语》中出现的“仁者爱人”、“克已复礼为仁”、“为政以德”、“己所不欲，勿施于人”等，就是中国历史上一些重要的道德范畴，体现着中国文化中的传统美德。教师不但要把古典作品中美的东西阐释出来，还要引发学生对传统文化的热爱。
3.教学中要注重理论联系实际。
中国传统文化，大体要追溯到先秦时期的诸子百家，了解和研讨诸子百家也要回到那个时代的历史语境、历史背景，才有可能真正知道他们到底在想什么、说什么。在先秦时期――也就是从黄帝、尧、舜到夏商周，从夏商周再到春秋战国，在这一时期，人们特别推崇道路和规律，不讲什么道德规范之类的空洞教条。周文王认为，万事万物都有自己的道路和规律，而一个人必须要有自己的道路，而不同的道路就有不同的规律，关键看我们自己的道路怎样走。老、庄认为，人的道路和规律必须遵循和参照天地，也就是大自然的道路和规律，如果不遵循，或是违背大自然的道路和规律，那么必然不会有什么好结果。因此，那时人们的思想意识中，只有道路和规律的概念。《五经》里的“德”字，均是规律的意思。《四书》也是如此。《论语》讨论的是走在自己人生道路上的人际关系问题。孔子从人的观念谈起，他认为：一个人必须树立起自己的根本观念，“本立而道生”，观念树立后，道路也就自然而然地产生了。《大学》是曾子所著，他认为一个人立起来，走在自己的人生道路上，最关键的问题是，修身，明白规律、端正心态。只有修正好自身，才能齐家、治国、平天下。《中庸》是子思所著，他认为一个人立起来，走在自己的道路上，一定要保持中等的需要和需求的生活方式上。《孟子》，孟子认为人的最终目标是幸福快乐，人生的意义也是追求幸福快乐，首先要搞好人际关系，要遵守社会行为规范，关键是要选择最佳行为方式。只要遵循“仁义礼智信”的原则，你也就能获得幸福和快乐了。可以说，在先秦文化中，人们都是在追寻人生的道路和规律，都在探讨着人活着的目的与意义。
从战国时期，历经三百多年战乱，再加上汉武帝、董仲舒歪曲利用儒学，人们只要求求得生存，而对人生的目的和意义再也不感兴趣。这也使义与利、人性善恶、理欲关系等等问题，都成为中国思想史上长期的争论。
首先说一说“三从四德”。三从是指女子“未嫁从父，即嫁从夫，夫死从子”，这三条被认为是封建社会、旧社会妇女受压迫的重要论据，是批判传统社会男尊女卑的主要根据。《仪礼？丧服？子夏传》：“妇人有三从之义，无专用之道。故未嫁从父，即嫁从夫，夫死从子”。这其中的“夫死从子”，当今的很多学者都感到“令人费解”，因为查遍史书，找不到丈夫死了做母亲的服从儿子的例子。问题关键在于没有领会妇人“无专用之道”这句，也没有注意到题目中表述的是“丧服”的规矩。因为五服的本意是指服丧时穿戴“斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻”这五种不同等次的丧服，也由此对应五种辈份，后来人们藉助五服，引申为同一家族中五辈有直系血缘关系的亲属。“未嫁从父”是女子出嫁前从父亲那儿排辈，“即嫁从夫”是出嫁后从丈夫那儿排辈，“夫死从子”指丈夫死后从儿子那儿排辈，这就是妇人“无专用之道”。对男人来说，辈份则终生不会，是“有专用之道”。比如：女子出嫁前称某位同宗不同族的人为兄，这是“未嫁从父”；婚后丈夫称其叔，也要随丈夫改称其为叔，这就是“即嫁从夫”。再如，祖父去世，丈夫应服齐衰丧，妻子也服齐衰丧，如果丈夫已死，从儿子那儿排辈应服大功丧，做母亲的也服大功丧。再比如：某位长辈去世，夫妻应服缌麻丧，如果丈夫已死，儿子已出了五服，就要顺从儿子辈，不用服丧了，因为没有母亲服丧儿子不服丧的道理。女子除了父母、公婆、丈夫去世，服斩衰服，其它丧服都不能重过儿子，这就是“夫死从子”。所以三从不是“遵照、听从”的意思，也根本没有男尊女卑、男人管女人的含义。四德是女子行为的规范，出自《周礼？天官？九嫔》：“九嫔掌妇学之法，以九教御妇德、妇言、妇容、妇功”。妇德是指能正身立本；妇言是指语言得体，言辞恰当，有修养；妇容是指端庄稳重持礼，忌轻浮随便；妇功是指相夫教子，尊老爱幼，勤俭持家。汉代班昭的《女戒》中解释四德：“德不必才明绝异，言不必辩口利辞，容不必颜色美丽，功不必工巧过人”。中国的传统道德作为一种行为规范，对男女有不同的要求，男人讲仁义礼智信，要遵从孝悌忠信礼义廉耻，女人要遵从三从四德。由此看出，三从四德并不是什么压迫、禁锢妇女的枷锁，也没有歧视妇女的内容，而是妇女的礼仪规范和行为规范。行为规范的作用是规范人际关系，维护社会秩序，不能把它说成是教条、压迫和禁锢。
再说一说“三纲五常”。三纲简单地说是君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，此说法被宣传证明传统社会是男权社会的根据。看原文，这是断章取义，完全不是这个意思。最早提出三纲的不是儒家，而是法家，出自《韩非子・忠孝》：“臣事君，子事父，妻事夫，三者顺，天下治；三者逆，天下乱，此天下之常道也，明王贤臣而弗易也。”西汉董仲舒的《春秋繁露》对三纲进行了完整的阐述是：“君为臣纲，君不正，臣投他国。国为民纲，国不正，民起攻之；父为子纲，父不慈，子奔他乡。子为父望，子不正，大义灭亲；夫为妻纲，夫不正，妻可改嫁。妻为夫助，妻不贤，夫则休之。”这里的纲有模范、示范的意思。男人为主导，要担当责任，担纲者既有权利，也要承担更多的义务和责任。从这段话中可以看出，君臣、父子、夫妻的权利和责任是对等的，没有谁绝对服从谁的意思。五常，有的说是仁义礼智信，有的说是君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人际规范，两种说法都是指人伦关系的行为规范。五常其实就是“三纲”的具体表述。三纲五常联在一起表述，是从宋朝朱熹开始的，说的是做人的规范，本身没有歧视女性的内容。
最后看一下“失命是小，失节是大（饿死事小，失节事大）”。“节”是一种做人的原则，指气节、节操、操守，有节制的意思，指做人行为要有规则、有分寸，也就是有度，是对人的品质、素质、品德的要求或规范，其实它主要是针对男性在社会行为上的评价。较早记载的有商周时期的伯夷、叔齐，不食周粟，饿死首阳山，是气节的典范。“节妇”一词的初始意思是指有高节的妇女，后来才专指“三十以下夫死不嫁至五十以上的妇女”。而特指女性“贞节”的说法，始见于宋代，《程氏遗书？卷廿二》中程颐说：“又问：‘或者孤孀贫穷无托者可再嫁否？’曰：‘只是后世怕寒饿死，故有是说。然饿死事极小，失节事大。’”自宋朝始，对女性的行为规范开始严格起来。本来在宋朝初期，对夫死再嫁这种行为并没有道德和宗族的限制，女人要生存，子女幼小，需要生活来源，就要找个依靠。比如范仲淹，幼年就是母再嫁而随之，李清照、唐婉都曾离婚再婚，史书对她们的评价并没有贬词。为什么要对女性的行为规范提出更严的要求呢？除了《诗经？大雅？瞻昂？荡之甚》中所说的“乱匪降自天，出自妇人”的原因外，史书中并没有明确表述其它的理由，但这句话的本意是指周幽王宠褒姒，不是指所有的女人。
在历史的沿革中，事物总会变化以致变味，我们学习古典、评价传统，要区分原汁原味的古典文化和以后产生的僵化和教条以致变味的文化思想。历史、环境、统治者以及政权的需要等等原因造成了古典亦或传统文化的破坏，形成了中华文化的断层。从战国或战国后期开始，人们开始舍弃了对人生道路的追求、对大自然以及人生规律的探索，这是中华民族的巨大损失。因此，钻研古典文化，探求原生的传统文化，这是现在中国，也是现在中国人的责任。
参考文献
【关键词】服饰品；传统文化；传承
目前，充分挖掘传统文化元素，将传统文化元素充分渗透到服饰品设计当中，已成为服饰品设计教育主流的发展趋势。在开展服饰品设计教育过程中有效传承传统文化元素，可有效提升服饰品设计效果，促使学生能够充分结合各地的传统文化元素来完成服饰品设计工作，一方面可以激发学生服饰品设计灵感，使学生的服饰品设计更加具备自然性以及传统性，另一方面还可以提高学生服饰品审美能力，使学生在服饰品设计过程中能够体验到强烈的自豪感以及满足感。
一、服饰品设计中传统文化传承意义
（一）激发学生服饰品设计创造力众所周知，服饰品设计对于学生有着较高的要求，不仅要求学生具备一定的审美能力，还要求学生具备一定的文化素养。目前，服饰品设计更多的还是融入了大量现代时尚元素，对于传统文化元素的应用相对较为匮乏，这不利于学生服饰品设计能力的提升。将传统文化有效传承到服饰品设计教育当中，可帮助学生储备大量的传统文化知识，提升学生的传统文化素养，使学生能够借鉴各种不同的传统文化来进行服饰品设计，提升学生的服饰品设计能力，激发学生服饰品设计的艺术创造力，培养一批综合素养较强的服饰品设计人才，确保服饰品设计教育既能够满足现代时尚风格，又能够体现出传统文化特色，以此促进服饰品设计的发展。
（二）调动学生服饰品设计的积极性众所周知，我国传统文化有着深厚的艺术底蕴，并且在不同地区以及不同年代均有着较为鲜明的风格特色。从民族角度来看，我国传统文化包含了藏族文化、傣族文化以及彝族文化等内容；从地区角度来看，我国传统文化包含陕北文化、江南文化以及中原文化等内容；从工艺角度来看，我国传统文化包含刺绣文化、扎染文化以及印花文化等内容。将传统文化有效传承到服饰品设计教育当中，可调动学生服饰品设计的积极性，促使学生主动了解传统文化的内在风格以及本质特征，加深学生对于各种传统文化元素的深刻了解，促使学生敢于应用传统文化元素，使学生的服饰品设计理念更加趋向于传统性以及文化性。
二、服饰品设计中传统文化传承问题
（一）服饰品设计教育理念存在偏差目前，国内服饰品设计教育理念存在一定偏差，过于追求服饰品的现代感以及时尚感，忽视了传统文化元素对于服饰品设计教育的重要性，使得学生在服饰品设计过程中更加青睐于添加现代元素以及时尚元素，导致服饰品设计逐渐丧失了鲜明的传统韵味。如此一来，服饰品设计就会越来越趋向于国外的艺术风格，难以将国内的传统文化特色充分体现在服饰品设计当中，一方面不利于国内传统文化的有效传承，另一方面也不利于推广属于国内的服饰品设计风格，在一定程度上制约了服饰品设计发展水平。
（二）服饰品设计教育模式有待改进目前，国内服饰品设计教育模式存在一定不足，主要依靠课堂教学模式来培养学生的服饰品设计能力，但由于课堂教学时间有限，学生难以深入了解传统文化特色，无法将传统文化元素有效应用到服饰品设计当中。同时，从服饰品设计教育的评价体系来看，过于看重学生服饰品设计的现代感以及时尚感，没有对服饰品设计的文化感以及传统感进行有效关注，导致学生在服饰品设计中不会主动去融入一些传统文化元素，使得服饰品设计难以有效传承传统文化特色。此外，服饰品设计教育主要以理论教学为主，实践教学相对有限，没有让学生前往现场去深入了解传统文化特色，导致学生难以将传统文化合理渗透到服饰品设计当中。
（三）服饰品设计教育内容较为有限目前，国内服饰品设计教育内容主要以教材为主，而教材所涉及到的传统文化内容十分有限，无法帮助学生对传统文化形成深刻认识。同时，服饰品设计教育没有充分发挥互联网的优势，导致学生只能接受有限的服饰品设计教育内容，无法扩充学生的传统文化知识储备量，使得学生无法将传统文化有效应用到服饰品设计当中。此外，服饰品设计教育欠缺相关的竞赛以及演出等校园活动，无法调动学生对于传统文化的学习积极性，导致学生的传统文化较为欠缺，难以在服饰品设计中体现传统文化元素。
三、服饰品设计中传统文化传承策略
（一）转变服饰品设计教育理念目前，我国服饰品设计更青睐融入国外时尚文化元素，而国内传统文化元素融入相对较少。要想将传统文化真正传承到服饰品设计当中，还需要明确传统文化对于服饰品设计教育的实际价值。究其原因，主要在于许多服饰品设计人员认为添加国外文化元素能够提升服饰品设计效果，使服饰品更具时尚感。为此，可转变服饰品设计理念，树立传统文化元素在服饰品设计中的重要地位，促使学生在服饰品设计中主动运用国内传统文化元素，并学会将传统文化元素与国外时尚文化元素进行有效结合，在不破坏服饰品现代感的前提下注入一些历史感，使服饰品设计能够充分体现出传统文化特征，这样一方面能够有效传承国内传统文化元素，防止国内传统文化失传，另一方面有助于创建属于我国特有的服饰品品牌，提升我国服饰品品牌在全球的实际影响力。同时，教师应不断提升自己的传统文化素养，了解大量与服饰品设计教育相关的传统文化元素，包括旗袍、中山装、国画、少数民族文化等内容，通过言传身教的方式来提高学生的传统文化素养，帮助学生形成一种基于传统文化元素的服饰品设计理念，以此促进传统文化在服饰品设计教育中的有效传承。
（二）创新服饰品设计教育模式目前，服饰品设计教育模式主要以课堂教学为主，这就极大限制了学生课后对于服饰品设计的学习效果。为此，可创新服饰品设计教育模式，大力推动第二课堂教学的发展，使学生能够在课外时间充分学习到服饰品设计内容，并积极了解传统文化的内在涵义，从而将传统文化充分融合到服饰品设计当中。例如，可制作网络教学课程，主并将网络教学课程分为三大模块，第一大模块主要介绍不同的传统文化，使学生对传统文化形成有效认识，第二大模块主要介绍服饰品设计内容，帮助学生掌握一些有效的服饰品设计方法第三模块主要介绍传统文化与服饰品设计有效融合的方法以及案例，使学生学会将传统文化与服饰品设计进行充分结合，使其服饰品设计更具鲜明的文化特征。同时，还可以对教育评价体系进行有效变革，将学生传统文化的掌握程度作为服饰品设计教育的重要评价指标，鼓励学生积极将传统文化作为服饰品设计的核心元素，并提高传统文化在服饰品设计教育的比重，以此促进传统文化在服饰品设计教育中的传承。此外，还可以带领班级学生深入市场，让班级学生体验到不同质地材料的显著特征。例如，侗族刺绣中棉麻的质朴感以及珠片的华丽感能够提升服饰品的时尚风格，侗族刺绣中面料的厚薄粗细能够提升服饰品的艺术魅力。通过这种方式，能够促使学生结合自身情感来选择相应的传统文化元素，提升服饰品设计的情感价值。
（三）开展服饰品设计教育活动只有让学生深刻认识到传统文化，才能帮助学生将传统文化更好的应用到装饰品设计当中。为此，可大力开展服饰品设计教育实践活动，为学生创设良好的实践活动环境，不断培养学生对于传统文化元素的认知以及理解，以此提升学生的装饰品设计水平。例如，在介绍瑶族服饰品特色时，可带领学生前往实地现场去了解瑶族服饰品搭配特点，包括服装款式结构、头巾特色、披肩风格、银饰搭配以及腰带材质等，使学生充分真正了解到瑶族服饰品的鲜明特色，并学会将瑶族服饰品特色合理应用到自己的装饰品设计当中，这样不仅能加深学生对传统文化的认识，还能提高学生服饰品设计水平，有助于学生将传统文化元素以及服饰品设计进行有效结合。再如，在介绍汉画像石装纹样特色时，可组织学生前往博物馆观看汉画像石艺术的装饰纹样，并从包袋设计特点、耳饰设计特点以及丝巾设计特点三个方面进行讲解，使学生了解到汉画像石艺术装饰纹样的图案表现形式、色彩表现形式、工艺表现形式以及构图表现形式等内容，再通过实际案例进行深入剖析，从而帮助学生有效掌握汉画像石艺术装饰纹样的实际特色。
（四）组织服饰品设计教育竞赛要想真正将传统文化有效传承到服饰品设计教育当中，就需要将传统文化渗透到服饰品设计教育实践当中。为此，可组织一些以传统文化为主题的服饰品设计教育比赛，鼓励学生积极参与到其中，使学生能够将自己掌握的传统文化知识充分应用到服饰品设计当中。例如，在开展服饰品设计竞赛过程中，可由学生任意选择传统文化元素，如刺绣、扎染以及印花等传统工艺，充分发挥学生的传统文化素养、艺术审美能力以及服饰品设计水平，使学生能够将传统文化巧妙应用到服饰品设计竞赛当中，并对学生的服饰品设计作品进行客观评价，鼓励学生在未来的服饰品设计中积极添加传统文化元素。同时，还可以将参赛学生服饰品设计竞赛作品进行展览，让参与模特表演的学生各自搭配不同款式的服饰品，将融合传统文化的服饰品充分展现给全体学生进行观看，让学生能够对传统文化元素形成深刻认识，激发学生的服饰品设计灵感，促使学生能够将传统文化合理应用到服饰品设计当中。
（五）丰富服饰品设计教育内容服饰品设计涉及到较多的专业知识以及文化底蕴，仅依靠教材内容难以有效提升学生的服饰品设计能力，也无法将传统文化有效传承到服饰品设计教育当中。为此，可丰富服饰品设计教育内容，借助互联网平台来整合有效的服饰品设计教育资源，使学生能够了解到更多的传统文化，从而将传统文化充分应用到服饰品设计当中。例如，可从网络平台下载相应的服饰品设计教育资源以及传统文化资源，并将其上传至班级统一的群当中，以便于班级学生随时学习服饰品设计的相关内容。同时，还可以让班级学生统一下载服装设计App，如服装设计平台、糖果女孩学服装设计以及穿针引线等学习软件，指导班级学生积极使用这些App，这样一方面可增加班级学生对服饰品设计的学习兴趣，还可以促使班级学生将传统文化积极应用到服饰品设计当中。此外，还可以指导班级学生在网络平台自行下载相关的装饰品设计教学视频、传统文化讲解视频等内容，再统一上传到云盘当中，有助于扩充服饰品设计教育内容，实现服饰品教育资源共享，以此提高班级学生应用传统文化进行服饰品设计的能力。
四、结语
动画题材的选择是影响一部动画片成败的重要因素，我国几千年来的悠久历史为我们的动画创作提供了丰富的素材，如神话传说、民间故事、戏曲名段等都是非常好的动画题材，这使得我国的动画艺术家在进行动画剧本创作时有了更多的选择空间，从而创作出了很多经典的动画片。中国的动画艺术在题材的选择上，一直注重向中国文化丰富的古典小说、民间传说、民谣、神话、民俗等进行取材，有着深厚的传统文化底蕴。如《铁扇公主》《大闹天宫》就取材于我国四大文学名著之一的《西游记》。《哪吒闹海》取材于古典小说《封神演义》。《天书奇谭》取材于明代小说《平妖传》。《小倩》和《崂山道士》取材于《聊斋志异》。而《宝莲灯》《九色鹿》《葫芦兄弟》《女娲补天》等则是以民间故事为基础改编而成的。《骄傲的将军》《三个和尚》《鹬蚌相争》等取材于寓言成语典故。这些动画作品的取材都源自于我国的民族传统文化，充分体现了我国民族传统文化在动画剧本创作中的重要性，它们中的一些作品如《大闹天宫》《哪吒闹海》等不但赢得了我国观众的喜爱，也获得了世界人民的一致好评。当前中国动画的发展落后于美、日等国家，创作出的优秀动画片也非常少，究其原因，动画剧本创作质量不高极大地影响了我国动画艺术的发展，我们在进行动画剧本的创作时，对古典小说、民间传说、神话故事、寓言成语典故等优秀传统文化题材没有很好的利用起来。因此，我们在进行动画题材的选择和剧本的创作时，必须对传统文化题材进行深入的再挖掘与整合，并注重与当前的流行小说、社会热点、流行思潮和色彩、时装、网络内容等流行文化有机地结合起来，不断创新，创作出更多更好的动画剧本，推动我国动画艺术的快速发展。
二、动画形象中民族传统文化的传承与创新
动画形象无疑是一部优秀动画片的关键和灵魂所在，只有创作出好的动画形象，才能把角色的性格特征和故事情节充分地表现出来。许多优秀的动画片就是因为它塑造出了许多鲜活而极富个性的动画角色形象而取得了巨大成功，比如我所熟知的《大闹天宫》中的孙悟空、《哪吒闹海》中的小哪吒、《米老鼠和唐老鸭》中的米老鼠和唐老鸭等杰出的动画角色形象，虽然很多年过去了，我们却仍然记忆犹新。我国的动画艺术家们在进行动画形象的创作时，非常注重对传统文化艺术的传承与创新，将动画形象的创作与我国优秀的传统艺术造型语言如戏剧、壁画、年画、剪纸、木偶、皮影等有机地结合起来，创造出了许多具有鲜明中国民族风格的经典动画形象。如《骄傲的将军》中将军的形象就是借鉴了京戏脸谱的元素，赋予了角色鲜明的个性。《大闹天宫》中的孙悟空、玉皇大帝和四大天王等动画角色的形象造型，都取材于中国的传统文化艺术，包含了敦煌壁画、中国戏剧、庙宇艺术及民间年画等多种民族传统艺术元素，从而取得了巨大成功。《哪吒闹海》中的动画角色造型也非常具有民族特色，它融合了中国门神画、壁画及中国戏剧等民族传统造型元素，运用简练的线条、传统中常用的红、绿、青、白、黑等色彩，把哪吒、龙王、李靖等神话传说中的人物生动地展现了出来。木偶动画片《阿凡提的故事》中机智诙谐的阿凡提的造型则吸取了新疆的地域性元素。这些动画作品的角色形象都是从我国民族民间传统艺术中吸取了大量有益的成分，在对传统文化艺术进行传承与创新的基础上创作出来的，因而具有极强的形式感和民族特色，对我国乃至世界动画艺术都产生了重大影响。随着经济的发展和国家对动漫行业的大力扶持，我国的动画市场日渐繁荣，动画公司也越来越多，动画片产量也逐年增大，但是真正让人印象深刻、家喻户晓的动画角色形象却越来越少。究其原因，主要是近年来我国的动画作品都开始模仿日本和美国，却逐渐丢失了我们自己的形象塑造风格，创作的主动性不突出，造型语言单调而重复，严重影响了我国动画艺术的发展。因此当前我们在动画形象创作中必须加强对民族传统文化的传承并结合当代人的审美需求不断创新，才能创造出优秀的动画形象，大力促进我国动画艺术的发展。
三、动画音乐中民族传统文化的传承与创新
动画作为一种视听的艺术，必须将画面与音乐完美结合，才能真正将影片的主题思想深入表达出来，刻画出经典的动画角色形象，烘托感情等。我国大多数经典动画作品的成功都离不开对音乐的合理运用与深入研究，特别是对民族民间传统音乐的充分运用，以此来增强影片的感染力和民族风格。如水墨动画《小蝌蚪找妈妈》，音乐以中国民族乐器古琴和琵琶为主，画面主要借鉴了我国著名画家齐白石先生的国画风格，优美画面与美妙音乐的完美结合是该片取得成功的重要因素。《牧笛》则是把笛声与和谐的自然之音相结合，并大量运用中国南方音乐曲调，再结合中国水墨风格的画面，使影片达到了独特的具有浓郁民族特色的艺术境界，美国评论家将其称为“在中国听到的最妙的电影音乐”，并于1979参加丹麦举行的第三届欧登赛国际儿童和青年电影节获得金奖，影片能取得重大的成功是与对我国传统音乐的运用密不可分的。《哪吒闹海》也大量运用了中国传统音乐，如两千多年前的古乐器编钟、京剧中的打击乐器等，再结合具有中国特色的动画角色形象及场景设计，把中国的传统文化艺术完美地融入到动画片中，获得了评论界的一致好评，还获得了多个国家大奖。《阿凡提的故事》充分发掘了新疆地方音乐的特色，音乐的运用使动画片呈现出独特的风情。总之，我国动画能创作出很多成功的作品，是与在对民族传统文化艺术的传承与创新的基础上，充分挖掘和运用了民族民间音乐、戏曲的精华分不开的。我们在当前的动画音乐创作中，一方面，我们既要重视对民族传统音乐的传承与创新，将我国丰富的音乐资源很好的运用到动画片中去;另一方面，在动画音乐的创作中也必须跟上时代的发展，注意将传统音乐与当前流行音乐的有机结合。
四、结语
关键词：民族文化 文化传承 传承模式
中图分类号：G127文献标志码：A文章编号：1673-291X（2011）25-0265-02
地缘关系的影响，贵州各民族长期生活在相对封闭和稳定的自然和社会生境中，依靠其独特的传承方式和内在充满活力的远行机制，将民族文化以多层次、多侧面系统的世代相接。它既包括文化横向的扩散和改变的传播活动，同时也内涵了文化纵向承接的保持和积累，使民族文化在历史的发展中具有稳定性、延续性和完整性。
一、村规民约――文化传承的强制性
在贵州各民族近现代社会中，文化传承通过严密的社会组织系统，通过村规民约形式来保证文化传承的完整性与延续性，社会强制是整个文化传承系统中最具有功能与效能的一种方式。
1.村规民约的功效：贵州各民族每一个社会成员，他的社会化除了家庭、家族和民俗对他有极大的影响外，整个社会的传统习惯和规章制度也成为每一个社会成员所必须遵循的准则，否则难以生存。因为贵州近现代少数民族大多数依旧保持“聚族而居”的习惯，无论是苗族、侗族、布依族，还是水族，他们居住在深山峡谷地带，生存环境十分恶劣，经济生活方式或是狩猎―采集经济、或是“斯威顿经济”、或是自给自足的落后的农业经济类型，生产方式、生产力较为落后，个人力量有限，离开集体很难生存。村规民约是基于所有民族成员的需要通过民主协商方式制定的，成员对规则具有极强的认同感，服从规则就是自然而然的事，可见一方面对规则的心理认同，另一方面不服从规则带来不利后果的利益权衡，村规民约就成了每一个民族成员自觉遵守的规则，从而保证了文化传承的功效性。
2.苗寨的“榔规”的规范： 议榔是农村公社时期民主制度的残留，由某一区域各寨子共同参与。议榔每隔几年或更长时间，召集一次会议，制定新的榔规。这些榔规就是我们通常说的“习惯法”。会议由榔头主持，榔头由各寨寨老、理老等推举产生。每次议榔首先由各寨寨老或理老们商议议榔内容，然后召集群众大会议定，由大会通过，然后宣读生效，即具有了规范性。
3.侗族习惯法的规范：侗族款约法，或称习惯法，主要通过口头、书面、石刻碑文等形式进行传统文化传承。口头背诵，是侗族人民最原始、最普遍、最广泛的传承方式，用具有音韵、节奏生动形象的语言来表述款项款约；书面传抄条款，是汉文化大量传入侗族地区以后才出现的表达方式，它是用汉文方块字来记录侗语的语音，一般只有抄写人和他的继承人才能看懂。书面抄写突破了传承的时空限制；碑刻也是其中一种传承方式，最早的款碑是无字款碑，都是在款坪上树立一块高大坚实的石头，并在坚实石头前设讲款台，以示订立的款约像石头一样坚实、永存、神圣不可侵犯，称之为“勒石盟款”，也称石头法。
民族文化的传承是任何一个民族得以持续生存与发展内在基本需求，适应传统民族文化和传承民族传统文化是每一个民族成员获得社会生存的基本保证；贵州各民族整个文化系统的传承就像一张密密麻麻、纵横交错的经纬网格，其中的经线是各民族的习惯法，其中的纬线是宗教、禁忌与道德，而构筑的经济纬网格则是各民族的民俗生活习惯，经纬交错点则是各民族的社会组织和文化职司。这张文化经纬网渗透了贵州各民族的社会生活和经济生活以及家庭生活,使民族文化思想得以良性传承。
二、民俗习惯――自然传承的潜移默化
自然传承存活在大量的民族物质民俗、精神民俗、社会民俗和语言民俗之中，它与贵州近现代各民族的民俗活动共生共灭，而生生不息的民俗活动就是民族文化资源源源不断的摇篮和温床。
1.服饰民俗传承功能：贵州少数民族的习俗是其文化观念世俗化的表现。苗族是一个苦难深重的民族，它们经历了艰难漫长的历史，贵州各少数民族中苗族近现代支系最为烦琐，因此他们的服饰文化族内多采多姿，苗族服饰传承历代不衰，因为这个曾经经历太多苦难的民族在被迫离开中原迁徙西南的过程中，需要依靠统一的服饰来强调民族的团结，并保持自己民族悠久的传统与文化；在很多苗族的刺绣图案上都有水波纹，表示苗族祖先曾经跋山涉水，渡过长江、黄河最后来到西南。苗族姑娘穷尽一生的精力来制作衣裳，因为在苗族内部有无数“婚姻集团”，同一个“婚姻集团”内的男女才能通婚；苗族人的服装是“化石”，因为他们用针作笔，用线为墨，贯注其内在文化精神，用自己的血和泪，把几百年的苦难和迁徙的坎坷道路用刺绣的方式撒在了衣裙上，使苗族文化代代相承，永不熄灭。
2.建筑民俗传承功能：贵州各民族的住屋建筑作为一种文化的物质载体，或者以一种物质文化现象、物质文化的存在形式呈现在世人面前，不同程度表现了每一个民族所特有的文化心理结构，包括伦理思想、审美追求、价值取向、民族性格和等立体化的、深层的文化心理，决定了民族建筑的形式方法、行为风俗和技术特征，最后以纷繁复杂的住屋形式和聚落景象而展现。同时也作为文化传承的物质载体而富有了鲜活的生命力。因为他们把对自然生境的改造和适应创造一个人神共居的世界的理念、把对稳定而美好生活方式的追求的希望、把精密的技术体系、把和谐的村落形态、把传统的家庭形态、把固定的社会结构、把深层的精神结构、把异族文化的冲撞结晶统一传承了下来。如，松桃苗族自治县正大乡“苗王城”的布局，地处云贵高原，湘、黔、渝交界的武夷山腊尔台地西缘，由七个村寨构成，沿国滴河和官舟河分布，形成一个类似太极“S”状构图,七个村寨首尾相接,构成一个类似”七星阵”图案，寨内军事巷道形成”八卦迷巷,歪门斜道”。这是历经石各野、龙哥达、吴不尔、龙西歌、吴黑苗等历代苗王苦心积虑经营成为“南长城”的军事重镇，是苗族建筑文化精神传承的历史象征。
贵州少数民族可以说是习俗万千成系统，这些习俗是整个文化系统中非强制性的组成部分，它的存在和延续起着平衡社会成员生产、消费和协调人际关系的作用，各民族中的饮食、服饰、居住、礼仪、节日、婚姻、丧葬等均是习俗文化系统的部分，习俗在传承中具有外露性、直接性、整体倾向性、强烈感染性、原始再生性以及口耳相传性，这种文化的传承并不需要依赖强制性的外来力量去促进，它是靠约定俗成以及整个民族社会的自然延续来完成其使命，它是通过各民族的日常生活潜移默化来传承其文化思想的内核。
三、宗教与禁忌――底层心理束缚性传承
贵州近现代少数民族，除回族信奉伊斯兰教外，其他民族有少部分信奉天主教、基督教、佛教、道教等，主体信奉自然宗教，或称多神教。多神崇拜这是贵州近现代少数民族宗教特色。民间盛行的占卜、巫术和禁忌更是给贵州宗教抹上了巫觋神秘的色彩，在民族文化传承中以心理束缚进行传承。
1.祭司的文化传承功能：我们把沟通人神之间的特殊人的集团叫祭司，彝族称祭司为“毕摩”，苗族称巫师，布依族称布摩、雅牙，侗族称法师、道师，水族称鬼师、过阴婆。每一个民族都把本民族的作为精神支柱，相应的祭司就是他们的精神导师，在贵州各民族传统文化中和各种各样的禁忌就构成了他们的底层心理界面。如苗族传统文化中的巫师，不仅是巫文化的代表人，而且还是从事一切与此相关活动的主持者，他们有极高的社会威望和社会地位，巫师不仅向苗族同胞口述具有传统意义和经典意义的制度、规则、民族掌故、原始哲学、伦理道德、法术咒语、宗教礼仪、祖宗名谱等等并且经常替人驱鬼除邪、禳灾祈福 ，还必须是医生，懂得医理，为人们疗伤治病。苗族文化中的内容，无论天文、地理、历法、算术，还是军事、历史、乐舞、医药、技艺无不渗透巫文化的魅影。苗族的巫师和巫文化的影响，在整个苗族文化传承系统中，承担着重大的历史使命。同理布依族的布摩、雅牙（男女巫师的称谓），他们在族中除了主持卜卦、进行预测吉凶祸福外，还通过巫术为人们“驱鬼”、“赶鬼”活动，在其间传承鬼神观念和神人共性观，还将许多民族传统文化内容融合进仪式每一细节，是旁观者无不受到熏陶和教育。
2.宗教和禁忌的文化传承系统功能：宗教和禁忌一方面作为整个少数民族文化系统中的一个子系统而存在，另一方面它对文化系统的传承功能还体现在：（1）将人们的社会关系和行为模式用制度的方式固定下来，由此使各种社会因素和力量成为一个统一的稳定整体。（2）通过人们浅层“无意识”作用起着良性的教育能动功能。贵州少数民族社会在近现代依然保持“神道设教”的传统，通过祭司作为文化的传播者，通过小型或大型的祭祀活动的典礼和仪式作为文化传播的载体，与本族民众即文化接受者产生生理和心理共鸣，从而完成文化传承使命。（3）宗教禁忌使既定的社会规范与价值神圣化，使个人愿意服从群体目标，个人冲动服从群体准则。使大多数社会群体成员循规蹈矩、不敢越雷池一步，同时对个别害群之马严加惩戒，或者通过禁忌禳解仪式把他们解脱出来，从而束缚性地完成社会道德规范及整体文化传承。（4）宗教及宗教禁忌伴随每一个族内成员个人发育成熟乃至死亡一生时光，特别是成人礼仪和入会礼仪，严格的禁忌和痛苦的考验强化了新成年者和入会者所担负的职责和义务的意识，从而在短时间完成族内文化传承，起着束缚性传承民族文化的作用。
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中国武术文化历经朝代的更迭，吸收了历代皇朝的精髓，以及各民族的思想文化和观念形态。到近代，中华武术已具有内容体系完整的锻炼系统，独特的健身方法，神奇的攻防效果，武术文化已经把中国传统文化融入武术的价值理念之中，长期以来，作为一种文化的载体，广泛影响人们的思想和行为。就武术的战术指导思想来讲，“阴阳”、“八卦”、“五行”都是武术形成的源泉，形成了各派拳种的阴阳、动静、刚柔、虚实等种种相辅相成、互为因果的千变万化。中国武术文化具有的丰富文化底蕴，正是促使武术文化，甚至中国文化走向世界的一个重要因素，随着我国经济的不断发展，中国文化必然会走向世界，满载中国厚重历史文化的武术文化，必然会得到发扬光大。
2我国现代武术文化的特点
进入现代社会后，社会文明不断发展，过去武术礼仪民俗、乐舞百戏、手搏角抵、露台争交、骑射相扑、街头卖艺的形式已经不能适应社会文明的发展，狩猎、战争、祭祀过程中，也已很难见到近身武术搏斗的身影，这就意味着武术没有发展的动力，最起码是缺少了最直接的运用。因此，传统武术具有的攻击自卫功能逐渐被淡化。但是，进入文明社会后，人民群众对身体健康的需求越来越旺盛，而武术的健身功能逐渐得到了广大人民群众的追捧，这也成为现代武术文化发展的基础和特点。其次现代武术也正在向大型表演、竞技武术的方向发展。近些年来，特别是随着体育事业发展以及广大人民群众物质文化生活水平提高，人们对体育文化需求也在不断提高，通过文化知识陶冶情操，追求更高的精神享受。目前，我国已经形成了一些带有地方特色的地域武术文化，如中原武术文化、燕赵武术文化、武当武术文化等，这些地区的武术文化汲取了社会环境的营养，继承了各武术流派的传统，并经过长期的自我完善和发展，从地域文化中孕育出来的，具有不同的武术技术风格特点的武术文化。这些武术文化正在顽强地发展，逐渐形成了初具规模的武术产业，其中也包括武术教学，武术表演。目前，这些地区的武术学校，武术培训已经初具规模，形成了地方特色的武术产业，这也是当代武术文化发展的特点之一。
3我国武术传统文化传承中的软肋
3.1武术传统文化缺乏创造力
武术的深层文化体现在武术哲学内涵、武术的思维方式以及武术的价值观念。武术在我国的发展具有悠久的历史，即使到今天武术在国人心中的地位还以“博大精深”来形容。从而也可以看出，武术文化和武术的价值观念在历史的长河中具有重要地位，也一直影响着整个亚洲武术文化的发展。然而，随着改革、开放不断深入，武术传统的文化观念，脱离了现代的特征——休闲性、趣味性、激励性、竞争性，脱离了现代人的心理需求。任何事物如果裹足不前，必将会被现实给吞没。对于武术传统文化也是这样，即便是武术文化有其光辉的过去，但在时代面前，其古朴、传统的风格不能与时代产生共鸣，一味守旧难免会在选择面前不知所措，中国武术文化到了最困难的时期。而跆拳道、柔道、摔跤、泰拳这些具有东方武术文化传统的项目，却走出了困境，适应了时代的特色，并充分展示了武术的价值理念。相比之下，东方武术文化的代表——中国武术传统文化却稍显逊色。从形式来看，跆拳道的腿法、柔道的摔法、泰拳的肘法与膝法，都突出了自身的特点，而注重整体攻防的武术，在技击攻防方法的提炼还有所欠缺，所以武术在世界搏击界面临两难境地。
3.2武术传统文化逐渐淡化
中国武术受陈旧自我修炼观念的束缚，使如此博大精深的艳丽奇葩在当今市场经济条件下的数字化时代已黯然失色，已远离了现代时尚生活。如刚劲勇猛的少林拳和温文尔雅的太极拳，在自我发展的道路上都遇到了一定的困难，特别是西方体育文化的强势挤压，使得武术运动走向竞技武术的道路，从而也导致武术传统文化渐行渐远。中国武术正在走单纯的、简单化的运动发展模式，将原本丰富的武术文化逐渐淡化。随着奥运“更快、更高、更强”观念的不断渗透，现代武术在追求高、难、美、新的过程中还有很长的路要走。从目前武术的发展来看，在武术系统中缺乏一定的形象标识，就意味着武术缺乏其他项目独有的形象基础特征。就像商品的商标一样，缺乏醒目的、独具特色的特征，使人们很难去识别、接收、认同他们。就拿武术比赛的仪式和规矩来说，目前，国内的武术比赛宣传、比赛歌曲、开幕式、闭幕式尚且没有统一仪式，武术的礼节也没有硬性的要求，这与深受儒家思想影响的日本和韩国相比，还有较大的差距，这也是我国武术发展必须面对的问题，日、韩两国的武道在激烈的对抗中能保持彬彬有礼的行为规范，是值得推崇的。武术应该在我国的优秀传统文化中汲取营养，因为我们是礼仪之邦，这样不仅让观众能感觉到强烈的民族气息，感受民族文化，更能弘扬中国博大精深的传统文化。
3.3武术文化缺乏发展的动力
文化的发展需要一定的动力，这种动力依靠的是传播。而传播又具有一定的选择性，像武术这种民族文化的载体，必须依靠强有力的传播动力，否则会使民族文化沉寂成书馆的摆设。武术是一种身体的运动，武术文化的传承离不开一定数量的习练人群，武术文化的表现也离不开武术的载体——人。习练武术的人群是武术文化传承的主要原因之一，但是，由于西方体育项目的侵袭，从事专业武术训练的人群不断减少，外来的跆拳道、空手道、健美操等项目以其简单易学、趣味性强等特点受到广大青少年的喜爱，并在很短的时间内就占据了中国体育文化市场。我们必须承认，习练传统武术人数的减少、武术传承空间的不断萎缩，已经成为一种不争得事实。这种现象正是由于我国武术传统文化缺乏发展的动力，用市场经济的观点来看，也就意味着缺乏了市场需求，所以武术表现为发展的动力不足。另外一个原因就是武术文化宣传还比较欠缺，武术未来的发展还需要做大量的宣传，可以利用大型武术团体表演，来积极宣传我国的武术文化，在这一点上河南登封已经有了较大突破，目前太极拳表演也初具规模，从这些成功的例子来看，武术今后的发展必须要在宣传上大做文章，这样才能使武术文化深入人心，才能为武术的发展提供不竭的动力。
4我国武术文化发展的机遇和对策
4.1不断丰富武术传统文化的内涵
中国武术所涵盖的文化是其他体育运动项目无法比拟的，只不过是发展到现代，武术文化所具有的封建糟粕不能很好地与社会发展相融合，也就是说传统的武术文化和现代的理念表现为相对独立或相互排斥，传统武术文化和现念相互兼容的问题，是未来武术发展必须解决的问题。在发展的道路上，传统的武术文化必须坚持自己的特色和维持它的发展的趋向，促使其持续、健康的发展，在发展的过程中还要不断赋予其现代的发展理念，不断丰富武术传统文化的内涵，积极地、连续地、开放性地面对困难，这样传统武术才能不断地吸取更多精华，摒弃自身不足，在实践中获得向前发展的动力。
4.2吸收和借鉴优秀武术文化发展经验
从世界范围来看，我国武术的发展与西方的传统体育项目相比并不具有绝对的优势，而且，像代表日韩武术传统文化的跆拳道、空手道却发展的比较好，究其原因，除了我国传统武术文化滞后的原因之外，还有外来体育文化先进理念影响的原因，因此，传统武术文化还要在借鉴和吸收上下功夫，在“借鉴和吸收”立足点上，要处理好传统武术和西方体育文化的辩证统一关系，充分认识优秀项目的内涵和形式，不能只顾形式，不顾精神，或者只顾精神的领会，却找不到切入点。
4.3加快武术创新顺应时代的发展
创新是这个时代使用频率比较高的词汇之一，武术创新的目的就是就是为了生存，为了弘扬民族文化。时代的车轮不会改变方向，因此，武术文化必须主动去适应时代的变迁。我们可以通过改变技术动作、修订评分规则、降低对抗强度等方法，从而吸引更多的习练人群参与到其中。我国武术必须走创新发展的道路，和当代各种体育文化精华进行深度对话，真正把武术博大精深的的文化发扬光大。
5小结
