关键词：非物质文化遗产；剪纸艺术；发展趋势
剪纸艺术是我国重要的非物质文化遗产之一，体现了传统审美观念、价值观念以及人文观念，是一种本原艺术，并且具有生生不息、世代相传统的特点，更是我国民俗艺术的重要组成部分，具有强大的生命力。特别是随着我国经济社会步入“新常态”发展阶段，剪纸艺术更是越来越受到人们的关注，呈现出一种新的发展趋势。在新的历史条件下，研究剪纸艺术的发展趋势问题，不仅有利于促进我国剪纸艺术的科学发展，而且对于推动剪纸艺术产业化、市场化发展更是具有十分重要的价值。
一、我国剪纸艺术的发展现状
在我国经济快速发展的新形势下，特别是在我国文化产业越来越受到重视的历史条件下，我国剪纸艺术作为非物质文化遗产，呈现出良好的发展态势，取得了重要的成效，主要体现在两个方面：一方面，我国剪纸艺术具有地方特色，从我国剪纸艺术的整体发展情况来看，地方特色已经成为我国剪纸艺术发展的重要特征之一，除了祭祀、喜庆、过年等民间活动之外，还出现了具有商业需求的剪纸艺术品类，比如佛山的剪纸艺术就是已经有800多年历史、具有一定商业需求的艺术品类，在写、记得、绘等方面具有自身特色，特别是写色、衬色、纯色三类刻艺更是具有很强的地方特色；另一方面，我国剪纸艺术具有重要保护价值，从我国剪纸艺术来看，作为非物质文化遗产，其具有很强的保护价值，同时也具有很强的传承价值，这主要是其历史价值、文化价值、工艺价值都很强，但从总体上来看，我国剪纸艺术的保护与传承还受到一定的局限，特别是缺乏足够重视，导致剪纸艺术市场化进程不快，制约了剪纸艺术的科学发展。
二、我国剪纸艺术的发展趋势
通过对我国剪纸艺术的深入分析，尽管当前我国剪纸艺术在发展过程中还存在一些不足之处，特别是保护与传统意识较弱，制约了我国剪纸艺术的健康发展。但随着我国经济社会发展方式的转变，特别是文化产业越来越受到重视，我国剪纸艺术将朝着更加科学的方向发展。
（一）我国剪纸艺术将朝着传承化的方向发展
剪纸艺术作为我国非物质文化遗产之一，随着国家对非物质文化遗产的高度重视，推动剪纸艺术的文化传承已经迫在眉睫。特别是在我国文化体制改革持续深化的新形势下，我国剪纸艺术将在保护的基础上，朝着传承化的方向发展。这就需要国家以及地方政府要加大对剪纸艺术的传承工作，比如可以建立博物馆进行保护和传承，再比如还可以将剪纸艺术纳入到“文化创意”当中进行推广和传承，同时也可以采取学校教育的方式进行传承，这样能够使我国剪纸艺术的传承得到拓展。比如在创作题材方面要进行创新，可以在灯具、瓷砖、衣服等应用剪纸题材，这样能够使剪纸艺术的传承更具有多元化的特点。
（二）我国剪纸艺术将朝着产业化的方向发展
在我国文化产业快速发展的新形势下，剪纸艺术已经成为文化产业不可或缺的重要组成部分，特别是随着人们对剪纸艺术的喜爱程度不断加深，我国剪纸艺术将朝着产业化的方向发展。这就需要积极推动剪纸艺术产业化进程，提升剪纸艺术与产业的融合发展能力，对传统剪纸艺术进行改造、升级和创新，融入现代元素，并且要让剪纸艺术“走进企业”，激活民间资本，投资剪纸艺术，进而能够使我国剪纸艺术的产业化发展更具有支撑作用，更能够推动我国剪纸艺术科学发展。
（三）我国剪纸艺术将朝着市场化的方向发展
在我国大力实施市场化发展的新形势下，市场具有决定性作用，随着剪纸艺术市场需求的不断扩大，我国剪纸艺术将朝着市场化的方向发展，剪纸艺术不仅具有强大的艺术价值，而且还会随着市场体系的不断完善，剪纸艺术的经济价值以及实用价值将得到更大程度的发挥。这就需要积极推动我国剪纸艺术市场化进程，将剪纸艺术与市场需求、市场趋势等紧密结合起来，比如地方政府可以建立剪纸艺术集散地，进行市场化运作；再比如还可以采取“技术+企业”的方式，使剪纸艺人与企业进行合作，提升市场化水平。通过对剪纸艺术进行市场化运作，能够使我国剪纸艺术不断走向市场、走出国门、走向艺术，影响力将得到提升。
三、结语
综上所述，剪纸艺术作为我国非物质文化遗产之一，已经成为我国文化产业不可匮缺的重要组成部分，但我国剪纸艺术的发展也受到了一定的限制，特别是在保护与传承方面受到了极大的挑战。在我国大力发展文化产业的新形势下，国家和各级政府、广大市场主体越来越重视剪纸艺术的发展，未来我国剪纸艺术将朝着传承化、产业化、市场化的方向发展。
【关键词】非物质文化遗产；“保护”概念
【中图分类号】G120 【文献标识码】A 【文章编号】1008—0139（2012）03—0088—3
在人类社会向前发展的进程中，人类对非物质文化遗产（以下简称非遗）的保护思维和保护行为已然走向纵深，厘清“保护”概念则尤为重要。
一、认清其形成及发展趋势
对于非遗“保护”概念的形成及发展趋势，我们可以从两个方向去关注，一是联合国教育、科学及文化组织（以下简称教科文组织）代表的国际领域的非遗“保护”概念的形成及发展趋势；一是我国国内相关领域非遗“保护”概念的形成及发展趋势。
（一）“保护”概念在国际相关领域的形成及发展趋势
“保护”概念在国际相关领域的产生可以追说到上世纪50年代日本形成的“无形文化财”概念，经过近70年的探索和发展，以联合国教科文组织为引领，逐渐形成了目前的趋势。
继日本形成的“无形文化财”概念之后，联合国教科文组织于1972年1月17日至11月21日在法国巴黎举行了第十七届会议，首次提出了“整个国际社会有责任通过提供集体性援助来参与保护具有突出的普遍价值的文化和自然遗产，为人类集体保护具有突出的普遍价值的文化和自然遗产建立一个根据现代科学方法制定的永久性的有效制度”，这项制度于1972年11月16日通过，即《保护世界文化和自然遗产公约》。联合国教科文组织在2001年11月2日第二十次全体会议上又提出了“教科文组织在联合国系统中担负着保护和促进丰富多彩的文化多样性的特殊职责，尊重和承认文化多样性”，并通过了《世界文化多样性宣言》。联合国教科文组织于2003年9月29日至10月17日在巴黎举行的第三十二届会议，又意识到了“全球化和社会变革进程因为缺乏保护这种遗产的资金而使非物质文化遗产面临损坏、消失和破坏的严重威胁，意识到了保护人类非物质文化遗产是普遍的意愿和共同关心的事项，意识到了非物质文化遗产是密切人与人之间的关系以及他们之间进行交流和了解的要素、它的作用是不可估量的，意识到了必须提高人们尤其是年轻一代对非物质文化遗产及其保护的重要意义的认识等因素”，于2003年10月17日通过了《保护非物质文化遗产公约》。联合国教科文组织于2005年10月3日至21日在巴黎举行的第三十三届会议，确认了“文化多样性是人类的一项基本特性，认识到了文化多样性是人类的共同遗产……认识到了需要采取措施保护文化表现形式连同其内容的多样性，特别是当文化表现形式有可能遭到灭绝或受到严重损害时……”，于2005年10月20日通过了《保护和促进文化表现形式多样性公约》。
在此前的近70年间，联合国教科文组织代表国际相关领域对非物质文化遗产保护所做的积极探索和发展集中体现在了这些国际性的文件当中，目前，全世界已有140余个国家和地区至少成为了《保护非物质文化遗产公约》的签约国，承认和支持在这些文件中形成的对人类非物质文化遗产的“保护”概念。
（二）“保护”概念在国内相关领域的形成及发展趋势
关键词：非物质文化；遗产；保护
非物质文化遗产指口头传承、表演艺术、社会实践、礼仪、节庆活动，关于自然界和宇宙的知识与实践以及与传统手工艺相关的知识和技能。非物质文化遗产能够体现出社会的悠久历史和文明程度，也能发挥力量促进社会和谐发展。对于非物质文化遗产的保护有利于调动和传承传统文化资源，有利于中华文化的不断创新和发展，对于提高国家的文化软实力，构建良好的国家文化形象也有着重要的意义。
一、非物质文化遗产保护工作现状
（一）保护非物质文化遗产观念滞后。在日常生活中，人们对保护非物质文化遗产的观念相对滞后，由于资金技术缺乏，对非物质文化遗产的价值缺乏正确的开发利用。国家未将非物质文化遗产的保护工作纳入国民经济和社会发展总体规划，对于非物质文化遗产保护相关的问题得不到系统的解决，保护标准和规范以及收集、调查、整理、记录、建档、展示、利用等工作不够完善。保护、管理资金不足观念滞后表现在：首先是轻视或忽视民间文化在主流文化中的地位和作用；其次是在认识和实践及法制建设中，“文化遗产”被“文物”所取代，“文物”保护被等同于对整个文化遗产的保护，从而使非物质文化遗产的保护得不到足够重视；再次是认为非物质文化遗产的消失是一种客观必然，主张任其自生自灭，无须保护；最后是认为目前国家财力有限，无暇顾及，等经济高度发达后，再进行保护。这些认识上的偏差对有效开展非物质文化遗产的保护工作产生了严重的影响。
（二）过度开发。在对于非物质文化遗产开发过程中，存在着重视开发而轻视保护的弊端。一些地方政府对于非物质文化遗产的保护意识淡薄，仅仅看重申报的数量、开发的价值，轻视保护和管理的现象普遍存在，“物质化”功利倾向严重：一方面，要奋力挤进部级“遗产名录”；另一方面，对一些文化遗产过度开发。某些地区特定时期的生活习俗，如“拉纤”、“走婚”、“裸浴”等在一些地方被滥用。其中很多表演是为了迎合游客口味的“大胆创新”，完全改变了原生态内涵。很多地区将文化遗产变成了一种赚钱的工具，迫不及待地挂出去展览，或张贴醒目的商标变成商品，试图卖个好价钱。掠夺性开发、破坏性建设、企业式经营等现象，已成为当前非物质文化遗产保护工作的新难点。
（三）缺乏相关人才培养。教育领域对于非物质文化遗产缺乏足够重视，导致教育与非物质文化遗产的保护、传承脱节。在我国大学的教学课程中与非物质文化遗产相关的学科很少，学生不能在受教育过程中了解到国家非物质文化遗产相关的知识，国家不能培养保护非物质文化遗产所需要的社会人才。新时期，年轻人的生活充斥着网络、娱乐、西方节日等环境中，越来越远离民族的传统文化，丧失了对民族文化的关注与热爱，中华民族五千年绵延不断的民间非物质文化将面临断裂的危险。
（四）遗产传承问题不容忽视。受市场经济和现代文化冲击的和影响，愿意学习传统技能的年轻人越来越少，致使民间大多数非物质文化遗产的传承面临后继无人的困境。许多项目的传承人大多生活在农村，由于受到项目本身级别限制等诸多原因，仍然生活困难，没有经济来源，依靠儿女们来赡养度日。因此，补助一批民间艺人是当前做好非物质文化遗产传承保护至关重要的环节。这就需要各级政府的大力扶持，通过出台政策、补助经费、创造条件等方法来放慢我们与传统文明渐行渐远的步伐，将原汁原味的民间特色鲜活地展示在民众的面前，可以说，这也是一项“惠民工程”和“民心工程”。
二、非物质文化遗产保护的发展趋势
在全球化、信息化、商业化社会环境下，一些传统文化所赖以生存的社会结构和形态、功能和性质发生了很大的变化或不再存在，作为传统社会表达方式的传统文化由于不能适应这种变化而逐渐走向消亡。保护非物质文化遗产的核心内容就是保护传统文化，保护文化多样性。随着全球化趋势和现代化进程的加快，非物质文化遗产正面临日趋严重的危机。传统的、多样的民间文化受到了社会化大生产和外来文化的强烈冲击。这种冲击的结果绝不仅仅意味着个别文化片段的毁灭，而是意味着多样性文化的生存空间的改变。在我国，随着非物质文化遗产保护工作的深入，文化生态区保护已成为“非遗”保护最为重要的方式。非物质文化遗产不是静止和固态的，它需要在发展中生存，在传承基础上不断创新，才能实现非物质文化遗产的科学保护与发展。非物质文化遗产代表性传承人年龄老化，传承后继乏人，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，一些传统习俗发生改变，许多文化记忆渐趋淡化，一些传统技艺和艺术种类面临消亡的危险。保护和传承这些人类弥足珍贵的遗产是21世纪世界各国政府和人民必须面对的一项重大课题。
随着全球化趋势和现代化进程的加快，非物质文化遗产正面临日趋严重的危机。联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的出台和《人类非物质文化遗产代表作名录》的建立，其意义在于成功地保护了一大批世界著名的非物质文化遗产，为人类文明史保留下众多弥足珍贵的财富，促进了世界各国文化交流和社会经济的发展。全球的非物质文化遗产保护和管理战略正在向多元化、科学化和综合化发展。非物质文化遗产资源具有文化、科学、历史、美学、经济和社会价值。近年来，我国的非物质文化遗产保护取得了重要的进展。非物质文化遗产保护是一项系统工程，需要政府部门、管理部门和当地居民共同参与，建立符合非物质文化遗产可持续发展的科学管理体系。
三、结束语
综上所述，我国是发展中国家，但同样要以战略性发展眼光认识文化产业和传统文化，充分认识文化产业在国民经济中的重要地位，加强国民对民族传统文化的认同感和自觉保护意识，积极倡导各族人民热爱、珍惜、保护自己的民族文化。
参考文献：
[1]孙克勤.非物质文化遗产保护现状与进展[J].徐州工程学院学报（社会科学版），2012，04：54-60.
1.时代背景下两者结合的必然趋势
近年来，国家一直大力提倡保护非物质文化遗产，但是成效却不容乐观，大部分非物质文化遗产仍然在发展上面临瓶颈甚至即将失传。那么到底是什么让非物质文化遗产的保护如此艰难?这与新时代背景下科学技术的日新月异和人们思想观念的变化有着分不开的关系。非物质文化遗产的保护说到底就是如何传承、如何发展，当今时代下，青年一代对非物质文化遗产普遍兴趣不大，尤其是社会风气日渐浮躁，金钱、权利成为人们追求的重点，非物质文化遗产的传承必然困难重重。
那么，非物质文化遗产要发展，只能走“不一样的道路”——与特殊教育结合。首先，特教人群即残疾人与正常人区别明显，他们先要生存下去，由于身体的缺陷大多数的工作对他们并不适合，而非物质文化遗产的传承对于特殊人群来说没有任何问题，甚至因为更有耐心他们能比正常人做的还好，另一方面残疾人需要立足社会，渴望为社会做出自己的贡献，实现自身价值，通过学习非物质文化遗产残疾人也能保障基本生活，有益身心健康。无论是理论方面还是实践调查结果都表明，两者在新时代背景下协同发展已是大势所趋。
2.物质文化遗产与特殊教育结合的现实意义
非物质文化遗产与特殊教育为什么要结合?这并不是形式主义，两者各自的特性使其能够互补，真正趋利避害，使两个本属于弱势的群体达到1+1>2的效果，达到资源的最优化配置，是两者最终实现共赢。
站在资源整合的角度看，两者结合能够扬长避短，相互弥补自身的劣势，实现资源的优化配置。对非物质文化遗产来说，传承和发展的问题得到解决，有利于我国非物质文化遗产的保护;对于特殊人群来说，既能够保障其基本生活，又能够实现其自身价值，为社会做出贡献。
站在慈善、公益的角度看，两者的结合能够扩大非物质文化遗产的社会影响力，提升其知名度，形成慈善效应，从而扩大其市场需求，使其能够持续发展，同时也能够号召社会关注特殊人群，使其健康成长。
3.物质文化遗产与特殊教育结合的可行性分析
3.1 技术可行性。非物质文化遗产根据自身特性的不同可以选择不同的特殊人群，以课题调研过的冀派内画为例，只需要双眼健康、可拿画笔即可，将特殊教育与内画工艺相结合有成功的先例：衡水市残疾人技能培训中心开设了两年制免费的内画培训课程，目前有三批次的学生接受了相关的培训，并且能够独自进行创作，毕业后能够从事该行业的所占比例近80%。可见，二者结合技术上是可行的。
3.2 组织可行性。非物质文化遗产与特殊教育两者各有侧重，如果相结合则能够实现资源的优化配置，非物质文化遗产能够借助特殊教育学校的教学资源，特殊教育学校也可以增强学生的实践技能培训，具有组织上的可行性。目前已有个别非物质文化遗产进行了初步的实践，以冀派内画为例，目前画师近千人，有深厚的工艺技术基础，可以为特殊教育人群提供培训教学，保证教学质量，而特殊教育学校有丰富的教学资源，可以和技能培训互补，两者也正在开展校企合作项目。
3.3 社会可行性。非物质文化遗产和特殊教育深受国家重视，在政策、资金上多有扶持，为两者提供了坚实的基础。并且，非物质文化遗产的保护传承与特殊人群的生存现状也是广大群众关注的民生热点，两者的结合必将受到社会的广泛支持，对于两者协同发展有巨大的推动作用。
4.物质文化遗产与特殊教育结合的发展模式构建
4.1 招生形式。非物质文化遗产与特殊教育结合要先传承，后发展。在招生方面，可以选择与残联共同成立培训基地、与特殊教育学校合作的形式，面向全社会招收符合非物质文化遗产传承条件的特殊教育人群，这两种形式可以借助政府、学校的资金和教学资源，更有利于工作的开展。
4.2 教学形式。非物质文化遗产面对特殊人群的教学应具体问题具体分析，制定符合残疾人认知能力、身体条件的教学流程，形成标准化的教学模式，教师一般由该非物质文化遗产的艺术家担任，因特殊人群与普通人的认知能力不同，应重实践，在实践中学习，进行小班教学并面授，使特殊人群能够尽快适应。
4.3 就业方向和成果转化。特殊人群学习非物质文化遗产的目的之一就是就业，学成之后可以选择进入文化产业，对口向非物质文化遗产输送人才或者自主创业、从事非物质文化遗产的教学工作等，都可以自力更生，实现自身价值，其创造的实际成果，也可以通过残联、相关文化机构对外出售，与相关单位达成协议，批量定做出售，或者进行公益拍卖，实现成果转化。最理想的是成立专门的非营利组织，从招生、教学到生产、物流、销售等系统地进行该事业的发展。
5.结束语
本课题组通过实地走访调研了冀派内画的发展模式，借鉴其经验，以小见大，创新地提出了上文所述的非物质文化遗产与特殊教育相结合的双赢发展模式，课题组也由衷地希望通过该模式非物质文化遗产与特殊教育能够真的由弱变强，实现协同发展，使该模式被广泛应用!
1、非物质文化遗产是珍贵的、具有重要价值的文化信息资源，也是历史的真实见证。保护和利用好非物质文化遗产，对于落实科学发展观，实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，非物质文化遗产的生存状况受到了比较大的冲击，所以加强我国非物质文化遗产的保护已经是刻不容缓。
2、非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。
3、非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明，是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。
4、随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。
（来源：文章屋网 ）
【关键词】 非遗博物馆；社会服务能力；提升途径
一、博物馆服务的发展进程
博物馆是人类尊重历史、珍视艺术和崇尚科学的产物，作为一种文化现象，最早服务于西方上流社会。20世纪80年代，随着全球进入“博物馆繁荣”时代，国际博物馆领域确立了以“社会服务”为根本宗旨。从此，博物馆的社会服务功能开始拓展并趋于全面，除了征集文化遗产，保护、传承物质文化遗产，还对促进社会和谐稳定，支持所在地经济文化建设，起到了十分重要的作用。
从博物馆的发展趋势来看，“以人为本”、“为社会及其发展服务”的理念成为现代博物馆实现场馆设施和人力资源合理配置的重要依据。英国的博物馆将管理的根本目标定位为“让民众成为博物馆的核心，让博物馆成为社会的核心。”更加明确了新时期博物馆的服务宗旨。
我国的博物馆作为公益性文化服务机构，其使命就是“为社会及其发展服务”，不断满足广大民众日益增长的精神文化需求，促进人类社会的全面发展。在当前的社会发展背景下，博物馆工作的性质和特征都在发生着新的变化，承载着向国民弘扬传统文明的社会责任。
二、我国非遗博物馆的发展与职责
“非物质文化遗产”（the Intangible Cultural Heritage）的概念最早出现于20世纪80年代，成为与“物质遗产”相对而称的专业术语。2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式颁布实施，标志着我国的非物质文化遗产保护进入了新的阶段。
当前，社会各界对于非物质文化遗产的保护投以广泛关注的目光，全国各地都在积极兴建非物质文化遗产保护场所，据不完全统计，全国各省市共建立民俗博物馆179个，非物质文化遗产博物馆424个，非遗保护设施建设被列入了国家“十二五”文化和遗产保护利用设施建设规划。[1]
非遗博物馆，除了具备传统博物馆的属性外，还应保护传承非遗传统文化、利用专业优势开展征集、展览、研究非遗藏品的工作，并兼顾扶持非遗传承人群体，在以“为社会及其发展服务”的大前提下，为公众的精神文化需求提供优质的服务。
三、非遗博物馆服务的内容及新趋势
当前，中国文化的发展存在着城市现代化进程与文明发展的矛盾，对于博物馆而言应积极保留大量的传统文化，并发扬传统文化所具备的现代性并向世界范围传播推广。对于非遗博物馆而言，如何让社会关注非遗，保护非物质文化遗产，增强非遗保护意识，使之不成为仅仅留在“纸上名录”，如何让“纸上的名录”真正成为“镌刻在人们心中的珍宝”仍然是摆在每一位博物馆人面前的问题。[2]
2013年国际博物馆日的主题是“博物馆（记忆+创造力=社会变革）”，“记忆”的主体是观众，博物馆可以利用自身有利资源引导观众构建权威的、有条理的历史思维能力，加深展品在观众脑海中的印象。“创造力”指的是新时期博物馆应具备将传统文化与现代创新技术、创新的服务理念相结合的能力，从而策划出符合现代民众喜爱的展览。
因此，新时期非遗博物馆的服务就应兼顾“记忆”和“创造力”两个方面，所谓“记忆”在非遗博物馆的语境中指的是非遗馆所占有的能给观众传递非遗历史文化的资源，包括非遗展品、传承人等。“创造力”是指利用非遗博物运用创新思维和创造力将传统文化和现代科技、理念巧妙融汇，改变以往传统的古板的说教展示形式，让观众在游乐、观赏中全方位了解非遗的文化内涵和传统技艺，努力达到探索传播、宣传、传承非遗的目的，从而让非遗文明的种子真正植入观众的心中，并为非遗的传承和发展引进新的思路和方法的能力。
新时期的非遗保护应着眼于传统与现代的有效整合，因为两者虽然看似矛盾，但并非不能共存，应以开放性的文化心态和全球化视野，以文化主体认同和更好地持续性活态传承为原则并在服务理念和方式上有所创新。
四、提升非遗博物馆服务能力的途径
非遗博物馆作楣益性社会文化教育机构，除了明确自身职能外，还应从以下几个方面入手，力争让服务尽善尽美。
1、培养不同类型的服务人才
服务人才的培养首先是服务意识的养成，因此在招募博物馆服务人才时就应将服务意识作为考核和培训的前提。
非遗博物馆应根据工作人员的专业特长和岗位的差别培养不同类型的人才，从而更好的为博物馆服务。从实际情况来看，非遗博物馆的服务人才分为四种类型，第一类是专业陈列研究人才，他们利用自身所学专业知识，将非遗的“权威记忆”保存并加以研究，将非遗财富通过书本、资料等形式传播，服务民众。第二类是展览策划型人才，也就是能将文中所提的“记忆”加以“创造力”的人才，这类人才除了具备资深的非遗知识外，还能将其用附有创造力并符合当代人审美的形式表现出来。第三类便是一线的服务人员，这是非遗博物馆中最庞大的群体，包含宣教、志愿者、看馆、安保人员，应在上岗前对各自的职责明确并进行专业的业务培训，确保博物馆服务安全、有效、优质，让群众满意。第四类为社会团体和共建单位的工作人员，他们可以作为“特殊观众群”，他们除了给非遗博物馆提供各方面资源的帮助，还可以从观众的视角对博物馆的服务质量提升献计献策。
2、完善场馆硬件设施
非遗博物馆应当合理支配政府财政投入，努力改进陈列展览的设施，从而提升陈列展览水平。还应完善观众服务设施，为群众提供全方位的优质服务：如设立咨询台、寄存处、游客服务中心等，考虑到某些游览区的路线复杂，可印制中英文对照的导览图，除了介绍博物馆的概况外，还将博物馆景点和公共设施标注其中。为了让观众更全面了解非遗，可在非遗馆区内建立非遗传习教室和传承人工作室，为传承人的技艺展示和观众的观赏、传习提供良好的场所。
3、满足观众参观要求
非遗博物馆服务的对象来自不同社会阶层，了解和掌握他们的参观诉求和目的，有助于非遗博物馆针对不同的参观人群采用差异化的宣传和服务方式。如非遗博物馆可在各项展览展示活动中，可以根据不同人群的需求，开展非遗展览、互动活动，如为未成年人开办主题夏令营，以及各项非遗培训。从理论到实践操作，通过一套完整的流程学习非遗文化。而对于老年群体，非遗博物馆可针对他们喜爱传统曲艺的特点安排免费的京剧、黄梅戏、昆曲、白话欣赏等活动，让他们在欣赏非遗曲艺的同时，重乩夏暇┑纳活和文化。根据外国友人对中国文化的好奇和喜爱的特点，安排民俗体验和技艺参观活动，让他们在有限的时间里尽可能多的感受传统地域风俗。
除了将观众吸引进博物馆，还应积极将传承人和非遗技艺请出去。让“非遗”走进社区、学校以及公共文化场所，拉近博物馆与观众的距离，让更多的人了解并喜爱本土非遗文化。
4、提高“非遗”传承人待遇
非遗博物馆的服务主体除了观众，还有非遗传承人群体。如何让他们不为了生存被迫转行安守祖辈传下的“手工遗产”是保护非遗的关键问题。非遗博物馆应利用作为公众平台的优势，帮助非遗传承人改善生存环境，让他们不再为生计担忧，将传统技艺更好的展现给喜爱它的观众。
考虑到非遗传承人文化水平有限，非遗博物馆应利用自身优势资源，积极帮助非遗传承人整理技艺资料，申报各级非物质文化遗产传承人和专项保护经费，并整合媒体、高校等各种平台和社会力量帮助代表性非遗传承人开展收徒传艺等活动，同时，利用自身作为旅游景点的优势，帮助代表性传承人参与商业及社会活动，活动所得均归传承人所有，尽量帮助代表性传承人解决经费困难，让非遗传承人安心传艺，解决他们的后顾之忧。
5、拓展与观众的互动方式
非遗博物馆官方网站的开通、官方微博、微信平台的建立无疑是非遗的一个新型窗口。将非遗博物馆的公开展览活动信息及时在网络平台上，让民众参与、监督非遗博物馆的各项活动、并为非遗博物馆的服务提升献计献策，对非遗馆的发展起到公众监督和积极推动的作用。
但同时我们应冷静看待这些新兴的媒体互动方式，因为它对博物馆的发展有利也有弊。“利”在于它可以更广泛的参与到博物馆展览的宣传、活动之中，拓展博物馆的服务层面，扩大博物馆的知名度和社会影响力，“弊”在于在言论自由的社会，来自不同社会层面的观众对于博物馆有不同的见解和看法，这就要求博物馆的工作人员尤其是网站的维护人员具有良好的服务意识和换位思考的处理问题的能力，面对质疑及时诚恳解答，消除群众心中的困惑，将某些消极因素转化为积极动力，并维护好博物馆的社会形象。
6、征询建议提升服务质量
非遗博物馆的工作人员应重视对观众的调查研究，及时了解观众需求。在调研工作中，应将主动权交给观众，让他们对服务质量、展览满意度进行打分，这样既可以促进非遗博物馆用优质的展览和服务吸引观众，又可以保留和扩展博物馆参观群体，实现与社会公众的交互式融合。
五、结语
随着经济社会的不断发展，社会公众的精神文化需求呈现出多层次，多样化的特点，无论是审美情趣还是评价标准都与过去相比有很大变化。因此，对于博物馆而言，必须准确把握精神文化生活和社会民众的期待，才是赢得观众赞誉的不二法则。
对于非遗博物馆而言，“为社会及其发展服务”，就是努力使非遗博物馆与观众、非遗传承人之间相处和谐，让非遗文化同百姓的精神需求相协调，让新时期博物馆事业同社会进步相统一。非遗博物馆“以人为本”的服务理念的提出，以及“记忆”与“创造力”结合的服务方式，为非遗博物馆服务能力的提升提供了良好而又明确的可持续发展的方向。贴近百姓的优质服务必将引导观众对非遗文化的认知和喜爱，从而对传承和保护非物质文化遗产产生深远而又积极的影响。
【参考文献】
[1] 李龙.中国文物报.2012-6-11.
[2] 喻，廖君.中国文物报.2012-6-12.
〔关键词〕 高校美术教育 传承创新 非物质文化遗产 探究策略
非物质文化遗产是民族和人民的血脉精神所在。在当下，紧随全球化和信息时代的趋势加剧，各国文化交流与碰撞日益频繁，国内传统文化受到诸多冲击，建立传承和创新传统文化体系势在必行，尤其是高校相关美术教育中强化对非物质文化遗产的创新传承是大势所趋。
一、明晰非物质文化遗产同高校美术教育间的关联之处
1.非物质文化遗产定义。非物质文化遗产是一种无形遗产，它与人们生活具有相当密切的关联，非物质文化遗产不仅包含了民俗活动、表演艺术，还囊括了传统技能以及一些民间的传统知识等。非物质文化遗产带有一些口头性以及活态性传承特征，但是其主要的传承方式是凭借内心领悟以及言传身教得到传承与发扬，由此看来，非物质文化遗产作为传统文化的瑰宝与活化石是毋庸置疑的。
2.非物质文化遗产同高等院校美术教育的关联所在。传承和创新非物质文化遗产往往需要立足于民间艺术研究，高校美术教育充当着发展与研究民间艺术的中坚作用。早在2000年初，国内诸多高校就针对非物质文化遗产相关教育教学工作开展了不少研讨会，也是从那时起逐渐拉开了高校在非物质文化遗产保护传承方面的序幕，全国各地区也纷纷建立起非物质文化遗产传承保护单位，进一步探究有针对性的策略和措施来控制非物质文化遗产的消亡局面，并且使之可以更有效地、广泛地融入到现代化社会的发展之中。
3.高校美术教育对于非物质文化遗产传承与创新的突出要义。在当前经济建设和科学技术迅猛发展的背景下，作为重要文化财富的非物质文化遗产也必须在社会主义精神文明建设的洪流中得到足够重视和运用。在社会经济制度与时代变迁的过程中，诸多非物质文化遗产为人们所破坏、遗忘。而在高校美术教育工作中深化传承与保护、创新非物质文化遗产的工作于国于民，都是福祉。客观上来说，中国幅员辽阔，非物质文化遗产资源也是相当丰富，很多都蕴含了独特的地方特色以及文化底蕴，这些非物质文化遗产见证了历史长河中我国区域性的历史文明，由此，保护与传承、创新非物质文化遗产刻不容缓，这也是历史赋予高等院校美术教育的时代使命。与此同时也不能忽视了，非物质文化遗产作为民族文化的关键部分，高校理应承担对诸多非物质文化遗产进行研究与实践的责任。非物质文化遗产的保护效果也反映出国家的文化软实力，它承载着民族文化与历史，更蕴含了丰富的工艺技能、审美情趣以及伦理道德、文化知识，十分有益于高校美术教育提升学生文化素养与文化品位。
二、探究高校美术教育在非物质文化遗产传承和创新上的优势与作用
1.高校的优势所在。高校在保护与传承非物质文化遗产上显示出得天独厚优势之处，具体来说囊括了以下几个方面：第一，就高校自身来说，高校的社会地位和其自身特点一定程度决定了其具有一定的条件、能力去保护与传承非物质文化遗产。在相关实践过程中不难发现，身为教育机构，高等院校是开展专业教学的较高阶段的场所，对受教育者发挥着不容小觑的作用。与此同时也不能忽视了高校更是非物质文化遗产和文化传统创新与传承的关键场所，中国数千年文化积淀而成的文化瑰宝在高校这里逐渐整合、积累，进一步形成了多元化文化系统，提供给高校内的受教育者与教育者继承与创新的机会。当前高等教育渐渐成为人们的普遍追求，年轻人的文化程度一定程度上决定了中国文化发展状态的未来。强化这些人群对于中国非物质文化遗产的认知与认可，更好地唤醒对民族文化传承及创新的责任心与自觉性，带有相当的重要性。特别是依据相关调查的显示来看，很多文化精英从五湖四海积聚在高校内，身为文化工作者，这些人具有十分自觉的非物质文化遗产保护和继承意识，同时肩负了传播传统文化的关键职责，依托高校资源的他们毫无疑问就是非物质文化遗产保护和继承、创新的最佳人选。
2.高校美术教育作用效力的发挥。高校美术教育作为教育教学的组成部分，在非物质文化遗产的传承和创新方面十分重要。首先，高校美术教育就是非物质文化遗产最直接、最主要的传承和创新基地。非物质文化遗产并非一成不变，其实它更是一种以活态形式呈现的文化遗产，特别侧重于知识与技能方面的可传承性，展现出一定的创造性和人为因素。无论是从实践上看还是在历史角度上分析，中国非物质文化遗产往往通过口头相传，更是作为世世代代所谨遵的形式存在，甚至是作为小家族产业的形式一直存在着。同时这些非物质文化遗产在传承时还留有不少家族方面禁忌，诸多民间的非物质文化遗产传承人生活在民间，又深受各方面因素的辖制，非物质文化遗产失传的情况十分严峻。由此，高校美术教育可以注重培养非物质文化遗产的传承者，还可以将其自身作为诸多非物质文化遗产的保护场所。
三、关于高校美术教育传承和创新非物质文化遗产的路径所在
1.记录、考察以及研究是第一要义。高校美术教育能够在艺术角度上记录考察以及研究非物质文化遗产，特别是散落于民间的非物质文化遗产，它们在艺术价值方面存在诸多差异，如若想要获得高价值的非物质文化遗产，一定需要兼具敏锐的艺术感觉以及洞察力，进而深入调查和研究民间非物质文化遗产的情况，帮助挖掘、整理出更具实际价值、实际效果的非物质文化遗产。除了将人为口述以及文字记载的内容囊括在记录过程之中，还要兼顾其中的工艺、绘画以及美术等诸类各异的记录方法，与此同时也不能忽视了很多非物质文化遗产皆是属于艺术范畴的问题，一些对其进行考察和研究的人士必须是具有一定专业水准的人才才能更好地保护非物质文化遗产的价值，而高校美术教育恰恰在这一方面具有不可比拟的优势。
2.强化继承与创新人才的输出。我国高校美术教育可作为传承和传播非物质文化遗产的重要路径，注重非物质文化遗产在技术技能和知识上的传承、创新就离不开人本位的创造能力和主体意识，在面临现代环境下非物质文化遗产后继无人的窘境时，在高校美术教育环节上可以增强对于继承和创新非物质文化遗产的人才输出。第一，将一些民间艺人请到高校美术学堂，可以更直接地帮助高校学生了解和掌握非物质文化遗产的知识，更有益于提升高校美术教育专业的学生的美术修养、文化修养，潜移默化地营造出有助于非物质文化遗产传承的氛围，培养更多非物质文化遗产的传承者，继而确保非物质文化遗产能继续流传，不会消亡。在聘请相关民间艺人进高校美术课堂进行辅导的过程中，传统的讲座形式也是重要的方式，继而建立对应非物质文化遗产传承所以及专业院系，可以在学校内专门招收部分条件合适的学生进行系统化教授。高校美术专业学生皆具有较高的文化艺术功底，适时培养这些学生可以为中国的非物质文化遗产传承者的培养作出重要贡献。
3.艺术创新注入新活力。在经济快速发展的当下，国内非物质文化遗产保护也渐渐棘手，在这样的形势下，不能单单强调非物质文化遗产的原生态特性，那样势必导致其丧失生命力，继而演变为缺乏生命力的文化枯草。非物质文化遗产的发展离不开创新活力。特别是运用艺术与美术创作能够保证非物质文化遗产与时俱进，带动其更好地结合时下流行趋势，与此同时在美术教育过程中鼓励学生发挥主观能动性，积O引导高校美术教育进行相关艺术创新，同非物质文化遗产发展紧密结合，创新非物质文化遗产的艺术表现形式，结合现代信息技术来增添非物质文化遗产在现代社会焕发的光彩，最后真正实现非物质文化遗产传承以及创新。
参考文献：
[1]郑以墨，王阳. 论高校美术教育在非物质文化遗产传承与创新中的作用[J].河北师范大学学报（教育科学版），2016（08）.
[2]魏玮.河南省高校美术教育在非物质文化遗产保护中的作用[J].大众文艺，2016（06）.
