在中国的文化核心价值观的内容里有一部分受到了西方文化的影响，在这样的背景下，我们在发展中逐步形成了自己独特的文化核心价值观。西方文化主要强调对立和冲突，而中国的文化则是强调和谐的精神。每一种文化都有自己的特点，我们不能只是一味的磨灭自己文化的短处，也要发现长处，将自己的文化传承下去。每种文化都可以取长补短、互相交流，这是在历史长河中发展的主流。中国本身有着自己的独特社会、文化特点，都将“和谐”作为了其价值的核心。在当代社会中，越来越多的研究学者把目光瞄向了中国传统文化的“天人合一”思想，这对于调节世界各国文化矛盾冲突、宗教问题、世界霸权主义、环境污染问题等都有极大的帮助。
1
中国文化核心价值观受到的思想冲击
1.1 贬低中国的文化核心价值观
在历史长河的发展中，本国的文化经受着一次又一次的历史冲击。到了今天我们已经开始变得以贬低自己国家的文化习以为常了。这对中国文化核心价值观是巨大的损失，严重阻碍了中国的文化发展。观察各国的文化发展，很多国家都是对自己国家的文化不断宣扬和传承，而我们已经开始攻击自己的文化了。比如，《红楼梦》对于中国是不可磨灭的文化巨大瑰宝，对于西方也有着巨大的影响，而国内有很多人去批判它，说它是一次巨大的失误。这样的偏激思想只会严重阻碍中国的文化发展，而没有积极的意义。
1.2 只有被西方国家认可的文化才是科学的
在西方文化的日益冲击下，有很多人认为只有被西方学术认可的中国文化，才是科学的，才是正确的。如果不能被认可则是没有价值的，没有意义的。中国人讲的是文化的和谐、思想的统一，如果只是单纯的认为国外的东西正确的，那么国内的文化岂不是没有意义了，我们更多要注重的是怎样才能在国内将自己的文化价值发扬和传承。
2
怎样传承中国文化核心价值观
2.1 尊重中国文化核心价值
第一，我们必须尊重自己国家的文化。在历史的发展中有很多的中国文化大家都陌生了，不要只是除了书本中的文言文课文其它的就一概不知了。
第二，要清楚地知道中国和世界的文化价值核心观是可以融会贯通的，都有着各自的通性，可能也有不同的地方，这是避免不了的。
第三。我们要将我们的文化面向大众。除了利用多种资源宣传外，也要让我们主观意愿来实现。
2.2 加快中国文化走向世界的速度
中国文化的核心价值观走向世界是历史的必然要求。世界文化多元素的发展是大趋势。中国的文化核心价值观也将顺应这一历史潮流，在世界的面前展示自己的风采。在面对全球化的变化和发展中，躲避和逃脱都不是办法。只有利用在文化的进程演变中将文化吸取和改良才能够继续传承下去。中国的文化是“和谐”，但是很多的西方人并没有对此有正确的认识。从这里就可以看出西方国家对待中国的态度。在这么多年的发展中，西方国家已经将快速发展的中国作为假想敌。中国的快速发展对西方国家产生威胁。各种对于中国打压理论纷纷出台。其中西方研究者抛出的文明冲突论最为代表。其描述了中国的儒家思想如果和伊斯兰文明结合共同对抗西方，将产生巨大的影响。所以西方国家出台了很多打压中国的策略。我们要警惕这样的事件对于中国在国际上的影响，只有使中国不断的加入全球化的进程，并积极的宣传中国文化，让世界了解中国文化核心价值观。而我们也要不断地从国家角度去考虑这样的问题，才能先一步吸收国外的先进文化和发展中国的文化核心价值。
2.3 中国文化价值具有自身独特的魅力
中国文化能够逐步走向世界是由其独特的魅力所决定的。中国文化有着博大精深的魅力这是世界不可否认的。在西方各国面对中国文化的今天，越来越多的西方人开始学习中国的文化。这是对中国文化核心价值的体现和证明。中国文化除了在得到世人的认可之外，还因为中外文化有着很多的连接性。中西方文化虽然有差异性，但是他们的内部又包含着相似性的文化因素。在思维方面中，中西方存在着很大的不
转贴于
同。所以对于不同的人来说，只是思维阶段和主观意识不同罢了。单纯而和谐思想是不可能存在的，只有将不断发展，包含多种文化要素、成分的文化取长补短的融合在一起。不断加深对于西方文化的了解，加强西方同中方文化互补的关系，就可以很好的使二者处于平衡状态。
2.4 当代的中国文化核心价值观形成
在中国的文化核心价值观的内容里有一部分受到了西方文化的影响，在这样的背景下，我们在发展中逐步形成了自己独特的文化核心价值观。西方文化主要强调对立和冲突，而中国的文化则是强调和谐的精神。每一种文化都有自己的特点，我们不能只是一味的磨灭自己文化的短处，也要发现长处，将自己的文化传承下去。每种文化都可以取长补短、互相论文联盟交流，这是在历史长河中发展的主流。中国本身有着自己的独特社会、文化特点，都将“和谐”作为了其价值的核心。在当代社会中，越来越多的研究学者把目光瞄向了中国传统文化的“天人合一”思想，这对于调节世界各国文化矛盾冲突、宗教问题、世界霸权主义、环境污染问题等都有极大的帮助。
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中国文化核心价值观受到的思想冲击
1.1 贬低中国的文化核心价值观
在历史长河的发展中，本国的文化经受着一次又一次的历史冲击。到了今天我们已经开始变得以贬低自己国家的文化习以为常了。这对中国文化核心价值观是巨大的损失，严重阻碍了中国的文化发展。观察各国的文化发展，很多国家都是对自己国家的文化不断宣扬和传承，而我们已经开始攻击自己的文化了。比如，《红楼梦》对于中国是不可磨灭的文化巨大瑰宝，对于西方也有着巨大的影响，而国内有很多人去批判它，说它是一次巨大的失误。这样的偏激思想只会严重阻碍中国的文化发展，而没有积极的意义。
1.2 只有被西方国家认可的文化才是科学的
在西方文化的日益冲击下，有很多人认为只有被西方学术认可的中国文化，才是科学的，才是正确的。如果不能被认可则是没有价值的，没有意义的。中国人讲的是文化的和谐、思想的统一，如果只是单纯的认为国外的东西正确的，那么国内的文化岂不是没有意义了，我们更多要注重的是怎样才能在国内将自己的文化价值发扬和传承。
2
怎样传承中国文化核心价值观
2.1 尊重中国文化核心价值
第一，我们必须尊重自己国家的文化。在历史的发展中有很多的中国文化大家都陌生了，不要只是除了书本中的文言文课文其它的就一概不知了。
第二，要清楚地知道中国和世界的文化价值核心观是可以融会贯通的，都有着各自的通性，可能也有不同的地方，这是避免不了的。
第三。我们要将我们的文化面向大众。除了利用多种资源宣传外，也要让我们主观意愿来实现。
2.2 加快中国文化走向世界的速度
中国文化的核心价值观走向世界是历史的必然要求。世界文化多元素的发展是大趋势。中国的文化核心价值观也将顺应这一历史潮流，在世界的面前展示自己的风采。在面对全球化的变化和发展中，躲避和逃脱都不是办法。只有利用在文化的进程演变中将文化吸取和改良才能够继续传承下去。中国的文化是“和谐”，但是很多的西方人并没有对此有正确的认识。从这里就可以看出西方国家对待中国的态度。在这么多年的发展中，西方国家已经将快速发展的中国作为假想敌。中国的快速发展对西方国家产生威胁。各种对于中国打压理论纷纷出台。其中西方研究者抛出的文明冲突论最为代表。其描述了中国的儒家思想如果和伊斯兰文明结合共同对抗西方，将产生巨大的影响。所以西方国家出台了很多打压中国的策略。我们要警惕这样的事件对于中国在国际上的影响，只有使中国不断的加入全球化的进程，并积极的宣传中国文化，让世界了解中国文化核心价值观。而我们也要不断地从国家角度去考虑这样的问题，才能先一步吸收国外的先进文化和发展中国的文化核心价值。
2.3 中国文化价值具有自身独特的魅力
中国文化能够逐步走向世界是由其独特的魅力所决定的。中国文化有着博大精深的魅力这是世界不可否认的。在西方各国面对中国文化的今天，越来越多的西方人开始学习中国的文化。这是对中国文化核心价值的体现和证明。中国文化除了在得到世人的认可之外，还因为中外文化有着很多的连接性。中西方文化虽然有差异性，但是他们的内部又包含着相似性的文化因素。在思维方面中，中西方存在着很大的不
转贴于论文联盟
同。所以对于不同的人来说，只是思维阶段和主观意识不同罢了。单纯而和谐思想是不可能存在的，只有将不断发展，包含多种文化要素、成分的文化取长补短的融合在一起。不断加深对于西方文化的了解，加强西方同中方文化互补的关系，就可以很好的使二者处于平衡状态。
2.4 当代的中国文化核心价值观形成
论文摘要：中国文化核心价值有着自己独特的魅力，用两个字概括就是“和谐”。在多年的发展中又被概括为各民族互相依存、长期互融的精神。在世界交流方面要有文化融合，形成自己特有的文化特点，受到世界各国文化爱好者的广泛追捧。
在中国的文化核心价值观的内容里有一部分受到了西方文化的影响，在这样的背景下，我们在发展中逐步形成了自己独特的文化核心价值观。西方文化主要强调对立和冲突，而中国的文化则是强调和谐的精神。每一种文化都有自己的特点，我们不能只是一味的磨灭自己文化的短处，也要发现长处，将自己的文化传承下去。每种文化都可以取长补短、互相交流，这是在历史长河中发展的主流。中国本身有着自己的独特社会、文化特点，都将“和谐”作为了其价值的核心。在当代社会中，越来越多的研究学者把目光瞄向了中国传统文化的“天人合一”思想，这对于调节世界各国文化矛盾冲突、宗教问题、世界霸权主义、环境污染问题等都有极大的帮助。
1 中国文化核心价值观受到的思想冲击
1.1 贬低中国的文化核心价值观
在历史长河的发展中，本国的文化经受着一次又一次的历史冲击。到了今天我们已经开始变得以贬低自己国家的文化习以为常了。这对中国文化核心价值观是巨大的损失，严重阻碍了中国的文化发展。观察各国的文化发展，很多国家都是对自己国家的文化不断宣扬和传承，而我们已经开始攻击自己的文化了。比如，《红楼梦》对于中国是不可磨灭的文化巨大瑰宝，对于西方也有着巨大的影响，而国内有很多人去批判它，说它是一次巨大的失误。这样的偏激思想只会严重阻碍中国的文化发展，而没有积极的意义。
1.2 只有被西方国家认可的文化才是科学的
在西方文化的日益冲击下，有很多人认为只有被西方学术认可的中国文化，才是科学的，才是正确的。如果不能被认可则是没有价值的，没有意义的。中国人讲的是文化的和谐、思想的统一，如果只是单纯的认为国外的东西正确的，那么国内的文化岂不是没有意义了，我们更多要注重的是怎样才能在国内将自己的文化价值发扬和传承。
2 怎样传承中国文化核心价值观
2.1 尊重中国文化核心价值
第一，我们必须尊重自己国家的文化。在历史的发展中有很多的中国文化大家都陌生了，不要只是除了书本中的文言文课文其它的就一概不知了。
第二，要清楚地知道中国和世界的文化价值核心观是可以融会贯通的，都有着各自的通性，可能也有不同的地方，这是避免不了的。
第三。我们要将我们的文化面向大众。除了利用多种资源宣传外，也要让我们主观意愿来实现。
2.2 加快中国文化走向世界的速度
中国文化的核心价值观走向世界是历史的必然要求。世界文化多元素的发展是大趋势。中国的文化核心价值观也将顺应这一历史潮流，在世界的面前展示自己的风采。在面对全球化的变化和发展中，躲避和逃脱都不是办法。只有利用在文化的进程演变中将文化吸取和改良才能够继续传承下去。中国的文化是“和谐”，但是很多的西方人并没有对此有正确的认识。从这里就可以看出西方国家对待中国的态度。在这么多年的发展中，西方国家已经将快速发展的中国作为假想敌。中国的快速发展对西方国家产生威胁。各种对于中国打压理论纷纷出台。其中西方研究者抛出的文明冲突论最为代表。其描述了中国的儒家思想如果和伊斯兰文明结合共同对抗西方，将产生巨大的影响。所以西方国家出台了很多打压中国的策略。我们要警惕这样的事件对于中国在国际上的影响，只有使中国不断的加入全球化的进程，并积极的宣传中国文化，让世界了解中国文化核心价值观。而我们也要不断地从国家角度去考虑这样的问题，才能先一步吸收国外的先进文化和发展中国的文化核心价值。
2.3 中国文化价值具有自身独特的魅力
中国文化能够逐步走向世界是由其独特的魅力所决定的。中国文化有着博大精深的魅力这是世界不可否认的。在西方各国面对中国文化的今天，越来越多的西方人开始学习中国的文化。这是对中国文化核心价值的体现和证明。中国文化除了在得到世人的认可之外，还因为中外文化有着很多的连接性。中西方文化虽然有差异性，但是他们的内部又包含着相似性的文化因素。在思维方面中，中西方存在着很大的不同。所以对于不同的人来说，只是思维阶段和主观意识不同罢了。单纯而和谐思想是不可能存在的，只有将不断发展，包含多种文化要素、成分的文化取长补短的融合在一起。不断加深对于西方文化的了解，加强西方同中方文化互补的关系，就可以很好的使二者处于平衡状态。
2.4 当代的中国文化核心价值观形成
随着社会的不断发展。在国际文化的交流中难免有不平等的存在。但是我们必须相信中国的文化不是强权文化，而是一种有境界、有追求，并在发展中不断自我完善的文化核心价值，并且使其能够传承下去。文化的发展在于人们在慢慢的历史长河中能够不断将新的事物融人其中，并开发出新的文化模式使其被现在人所接受，很多文化的流失都是因为不符合现在人的价值观，使其难以被接受所以被淘汰掉。只有将中国文化核心价值的精髓保留并发展出新的内容才能使其在历史长河中被传承下去。
综上所述，在文化的国际交流中能够使人们加强对中西方文化的差异的了解，避免冲突是非常必要的。我们要对国外的文化采取吸收和包容的态度。只有不断提高自己国家的文化价值核心，加深对于西方文化的了解，才能使西方文化和中国文化的差异减少，减少冲突，从而采取合理的手段和方式，才能在面对西方文化的冲击下，减少文化的鸿沟，促进文化间的有效的交流，保证中国文化价值的传承。
参考文献：
[1]张丽霞.传统文化修养与跨文化交际[j].成都大学学报(社科版)，2006[2].
论文摘要：中国文化核心价值有着自己独特的魅力，用两个字概括就是“和谐”。在多年的发展中又被概括为各民族互相依存、长期互融的精神。在世界交流方面要有文化融合，形成自己特有的文化特点，受到世界各国文化爱好者的广泛追捧。
在中国的文化核心价值观的内容里有一部分受到了西方文化的影响，在这样的背景下，我们在发展中逐步形成了自己独特的文化核心价值观。西方文化主要强调对立和冲突，而中国的文化则是强调和谐的精神。每一种文化都有自己的特点，我们不能只是一味的磨灭自己文化的短处，也要发现长处，将自己的文化传承下去。每种文化都可以取长补短、互相交流，这是在历史长河中发展的主流。中国本身有着自己的独特社会、文化特点，都将“和谐”作为了其价值的核心。在当代社会中，越来越多的研究学者把目光瞄向了中国传统文化的“天人合一”思想，这对于调节世界各国文化矛盾冲突、宗教问题、世界霸权主义、环境污染问题等都有极大的帮助。
1 中国文化核心价值观受到的思想冲击
1.1 贬低中国的文化核心价值观
在历史长河的发展中，本国的文化经受着一次又一次的历史冲击。到了今天我们已经开始变得以贬低自己国家的文化习以为常了。这对中国文化核心价值观是巨大的损失，严重阻碍了中国的文化发展。观察各国的文化发展，很多国家都是对自己国家的文化不断宣扬和传承，而我们已经开始攻击自己的文化了。比如，《红楼梦》对于中国是不可磨灭的文化巨大瑰宝，对于西方也有着巨大的影响，而国内有很多人去批判它，说它是一次巨大的失误。这样的偏激思想只会严重阻碍中国的文化发展，而没有积极的意义。
1.2 只有被西方国家认可的文化才是科学的
在西方文化的日益冲击下，有很多人认为只有被西方学术认可的中国文化，才是科学的，才是正确的。如果不能被认可则是没有价值的，没有意义的。中国人讲的是文化的和谐、思想的统一，如果只是单纯的认为国外的东西正确的，那么国内的文化岂不是没有意义了，我们更多要注重的是怎样才能在国内将自己的文化价值发扬和传承。
2 怎样传承中国文化核心价值观
2.1 尊重中国文化核心价值
第一，我们必须尊重自己国家的文化。在历史的发展中有很多的中国文化大家都陌生了，不要只是除了书本中的文言文课文其它的就一概不知了。
第二，要清楚地知道中国和世界的文化价值核心观是可以融会贯通的，都有着各自的通性，可能也有不同的地方，这是避免不了的。
第三。我们要将我们的文化面向大众。除了利用多种资源宣传外，也要让我们主观意愿来实现。
2.2 加快中国文化走向世界的速度
中国文化的核心价值观走向世界是历史的必然要求。世界文化多元素的发展是大趋势。中国的文化核心价值观也将顺应这一历史潮流，在世界的面前展示自己的风采。在面对全球化的变化和发展中，躲避和逃脱都不是办法。只有利用在文化的进程演变中将文化吸取和改良才能够继续传承下去。中国的文化是“和谐”，但是很多的西方人并没有对此有正确的认识。从这里就可以看出西方国家对待中国的态度。在这么多年的发展中，西方国家已经将快速发展的中国作为假想敌。中国的快速发展对西方国家产生威胁。各种对于中国打压理论纷纷出台。其中西方研究者抛出的文明冲突论最为代表。其描述了中国的儒家思想如果和伊斯兰文明结合共同对抗西方，将产生巨大的影响。所以西方国家出台了很多打压中国的策略。我们要警惕这样的事件对于中国在国际上的影响，只有使中国不断的加入全球化的进程，并积极的宣传中国文化，让世界了解中国文化核心价值观。而我们也要不断地从国家角度去考虑这样的问题，才能先一步吸收国外的先进文化和发展中国的文化核心价值。
2.3 中国文化价值具有自身独特的魅力
中国文化能够逐步走向世界是由其独特的魅力所决定的。中国文化有着博大精深的魅力这是世界不可否认的。在西方各国面对中国文化的今天，越来越多的西方人开始学习中国的文化。这是对中国文化核心价值的体现和证明。中国文化除了在得到世人的认可之外，还因为中外文化有着很多的连接性。中西方文化虽然有差异性，但是他们的内部又包含着相似性的文化因素。在思维方面中，中西方存在着很大的不同。所以对于不同的人来说，只是思维阶段和主观意识不同罢了。单纯而和谐思想是不可能存在的，只有将不断发展，包含多种文化要素、成分的文化取长补短的融合在一起。不断加深对于西方文化的了解，加强西方同中方文化互补的关系，就可以很好的使二者处于平衡状态。
2.4 当代的中国文化核心价值观形成
随着社会的不断发展。在国际文化的交流中难免有不平等的存在。但是我们必须相信中国的文化不是强权文化，而是一种有境界、有追求，并在发展中不断自我完善的文化核心价值，并且使其能够传承下去。文化的发展在于人们在慢慢的历史长河中能够不断将新的事物融人其中，并开发出新的文化模式使其被现在人所接受，很多文化的流失都是因为不符合现在人的价值观，使其难以被接受所以被淘汰掉。只有将中国文化核心价值的精髓保留并发展出新的内容才能使其在历史长河中被传承下去。
综上所述，在文化的国际交流中能够使人们加强对中西方文化的差异的了解，避免冲突是非常必要的。我们要对国外的文化采取吸收和包容的态度。只有不断提高自己国家的文化价值核心，加深对于西方文化的了解，才能使西方文化和中国文化的差异减少，减少冲突，从而采取合理的手段和方式，才能在面对西方文化的冲击下，减少文化的鸿沟，促进文化间的有效的交流，保证中国文化价值的传承。
参考文献
[1]张丽霞.传统文化修养与跨文化交际[J].成都大学学报(社科版)，2006[2].
论文摘要：中国文化核心价值有着自己独特的魅力，用两个字概括就是“和谐”。在多年的发展中又被概括为各民族互相依存、长期互融的精神。在世界交流方面要有文化融合，形成自己特有的文化特点，受到世界各国文化爱好者的广泛追捧。
在中国的文化核心价值观的内容里有一部分受到了西方文化的影响，在这样的背景下，我们在发展中逐步形成了自己独特的文化核心价值观。西方文化主要强调对立和冲突，而中国的文化则是强调和谐的精神。每一种文化都有自己的特点，我们不能只是一味的磨灭自己文化的短处，也要发现长处，将自己的文化传承下去。每种文化都可以取长补短、互相交流，这是在历史长河中发展的主流。中国本身有着自己的独特社会、文化特点，都将“和谐”作为了其价值的核心。在当代社会中，越来越多的研究学者把目光瞄向了中国传统文化的“天人合一”思想，这对于调节世界各国文化矛盾冲突、宗教问题、世界霸权主义、环境污染问题等都有极大的帮助。
1 中国文化核心价值观受到的思想冲击
1.1 贬低中国的文化核心价值观
在历史长河的发展中，本国的文化经受着一次又一次的历史冲击。到了今天我们已经开始变得以贬低自己国家的文化习以为常了。这对中国文化核心价值观是巨大的损失，严重阻碍了中国的文化发展。观察各国的文化发展，很多国家都是对自己国家的文化不断宣扬和传承，而我们已经开始攻击自己的文化了。比如，《红楼梦》对于中国是不可磨灭的文化巨大瑰宝，对于西方也有着巨大的影响，而国内有很多人去批判它，说它是一次巨大的失误。这样的偏激思想只会严重阻碍中国的文化发展，而没有积极的意义。
1.2 只有被西方国家认可的文化才是科学的
在西方文化的日益冲击下，有很多人认为只有被西方学术认可的中国文化，才是科学的，才是正确的。如果不能被认可则是没有价值的，没有意义的。中国人讲的是文化的和谐、思想的统一，如果只是单纯的认为国外的东西正确的，那么国内的文化岂不是没有意义了，我们更多要注重的是怎样才能在国内将自己的文化价值发扬和传承。
2 怎样传承中国文化核心价值观
2.1 尊重中国文化核心价值
第一，我们必须尊重自己国家的文化。在历史的发展中有很多的中国文化大家都陌生了，不要只是除了书本中的文言文课文其它的就一概不知了。
第二，要清楚地知道中国和世界的文化价值核心观是可以融会贯通的，都有着各自的通性，可能也有不同的地方，这是避免不了的。
第三。我们要将我们的文化面向大众。除了利用多种资源宣传外，也要让我们主观意愿来实现。
2.2 加快中国文化走向世界的速度
中国文化的核心价值观走向世界是历史的必然要求。世界文化多元素的发展是大趋势。中国的文化核心价值观也将顺应这一历史潮流，在世界的面前展示自己的风采。在面对全球化的变化和发展中，躲避和逃脱都不是办法。只有利用在文化的进程演变中将文化吸取和改良才能够继续传承下去。中国的文化是“和谐”，但是很多的西方人并没有对此有正确的认识。从这里就可以看出西方国家对待中国的态度。在这么多年的发展中，西方国家已经将快速发展的中国作为假想敌。中国的快速发展对西方国家产生威胁。各种对于中国打压理论纷纷出台。其中西方研究者抛出的文明冲突论最为代表。其描述了中国的儒家思想如果和伊斯兰文明结合共同对抗西方，将产生巨大的影响。所以西方国家出台了很多打压中国的策略。我们要警惕这样的事件对于中国在国际上的影响，只有使中国不断的加入全球化的进程，并积极的宣传中国文化，让世界了解中国文化核心价值观。而我们也要不断地从国家角度去考虑这样的问题，才能先一步吸收国外的先进文化和发展中国的文化核心价值。
2.3 中国文化价值具有自身独特的魅力
中国文化能够逐步走向世界是由其独特的魅力所决定的。中国文化有着博大精深的魅力这是世界不可否认的。在西方各国面对中国文化的今天，越来越多的西方人开始学习中国的文化。这是对中国文化核心价值的体现和证明。中国文化除了在得到世人的认可之外，还因为中外文化有着很多的连接性。中西方文化虽然有差异性，但是他们的内部又包含着相似性的文化因素。在思维方面中，中西方存在着很大的不同。所以对于不同的人来说，只是思维阶段和主观意识不同罢了。单纯而和谐思想是不可能存在的，只有将不断发展，包含多种文化要素、成分的文化取长补短的融合在一起。不断加深对于西方文化的了解，加强西方同中方文化互补的关系，就可以很好的使二者处于平衡状态。
2.4 当代的中国文化核心价值观形成
随着社会的不断发展。在国际文化的交流中难免有不平等的存在。但是我们必须相信中国的文化不是强权文化，而是一种有境界、有追求，并在发展中不断自我完善的文化核心价值，并且使其能够传承下去。文化的发展在于人们在慢慢的历史长河中能够不断将新的事物融人其中，并开发出新的文化模式使其被现在人所接受，很多文化的流失都是因为不符合现在人的价值观，使其难以被接受所以被淘汰掉。只有将中国文化核心价值的精髓保留并发展出新的内容才能使其在历史长河中被传承下去。
综上所述，在文化的国际交流中能够使人们加强对中西方文化的差异的了解，避免冲突是非常必要的。我们要对国外的文化采取吸收和包容的态度。只有不断提高自己国家的文化价值核心，加深对于西方文化的了解，才能使西方文化和中国文化的差异减少，减少冲突，从而采取合理的手段和方式，才能在面对西方文化的冲击下，减少文化的鸿沟，促进文化间的有效的交流，保证中国文化价值的传承。
参考文献：
[1]张丽霞.传统文化修养与跨文化交际[j].成都大学学报(社科版)，2006[2].
关键词：传统体育文化；文化融合；核心价值观；影响；对策
中国民族传统体育文化，是基于中华传统文化而发展衍生的人类体育文化史上光辉灿烂的文化，是我国拥有五千年文明历史的泱泱大国之体育意识形态的具体体现，也是核心民族价值观的组成部分。它包含了众多我国古人的体育智慧结晶，蕴含着中国传统文化和传统体育的世界观与价值观，是我国珍贵的历史文化遗产。它以悠久的历史文化脉络、高度凝练的运动表征形态，彰显着五千年生存发展的强大生命力，并以其自身独特的传承方式、发展环境、表达方式、，分别立足于东西方的主流体育文化意识中。随着近代世界文明的发展，全球各国家民族文化距离的缩短，中华各种传统文化受到西方思想的冲击，在这个大环境下，我们的民族传统体育文化也无可避免的受到一定的影响。
因此，系统的分析东西方文化融合对我国传统体育文化核心价值观的影响，以自省的方式反思我国民族传统体育文化在发展中的优势与不足，以期能够在西方体育文化全球化的大环境中经久不衰、绽放光辉。
1文化与体育文化概述
从古至今，关于文化的定义虽然林林总总、众说不一，但其总体上都体现出具有民族性、地域性、历史性和对普遍存在的具体性东西的描述性特征。因此，本研究以美国学者露丝・本尼迪克特对文化的定义：“文化是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维和行动方式，是不同于其他民族的社会综合体。”为逻辑起点，对文化入侵展开研究。
文化是一种人类活动，是人类所取得的一切成果的结晶，具有非强制性影响力的本质属性；是一个民族、一个国家所有精神现象、意识形态和社会行为与习俗的综合体。文化的外延范围很广，它是人类一切社会活动的产物，体现在社会生活和社会关系的方方面面，当然也反应在体育活动方面。体育是人类创造的一种活动方式，是构成人生存、生活方式的一种表现形式。但体育不仅是为了强身健体，也是社会及个体文化生活的需要。在远古社会里，体育就具备了生存、娱乐、信仰等诸多文化特征；现代社会里，体育更是至关重要，不仅对于个人一身体、人格与心理及观念、意识等方具有全面发展的作用，对于社会来讲在经济、政治、军事等领域也产生了巨大的影响。体育是由人类创造出来的，体现着人类在改造自然界过程中的文明发展程度，具备了各种文化的特征，因而体育是文化的一部分。
同时，体育的这种文化形态是由社会文化形态决定的，社会文化形态的不同，表现出来的体育形态也有所不同。
2西方体育文化的全球化与我国传统体育文化的发展
2.1中西方体育文化的差异
“体育文化”一词最早出现于1818年德国学者费特著述的《体育史》一书。它同任何一种其他文化一样，深深地记录着一个民族的特点，反映着该民族的思维方式和习惯。单以文化本质上来说，中华传统体育文化与西方的竞技体育文化有着本质上的区别，中华传统体育文化作为我国民族文化的分支也带有着民族文化讲求的“天人合一，兼容并包，以和为贵”的特点，是一种综合思维体系；而西方的竞技体育文化则是讲求“更快、更高、更强”，强调竞争、自我超越的分析型思维体系。中华传统体育所蕴含的“德者居之、以体会友”之文化，重视练体者的德才兼备；而西方竞技体育所蕴含的“争强夺标，一决高下”之文化，以获胜者的成功与荣耀为目的。此外，美国学者卡普拉在论及中国人的思维模式时也说到：“中国人对世界观的认知和方法论的应用不同于早期的欧洲学者，他们对问题的研究以对宇宙和自然的朴素哲学为特点，在对事物的探索中并不限于对问题因果关系的探讨，还在于对问题的对象和发生时间的综合阐述。”因此说，中西方体育文化不仅受中西方地域文化发展的影响，存在着思维性的认知差异；还因为受中西方人民生存目标的不同，而存在着对体育价值与功能认同的不同。
2.2西方体育文化的全球化发展
体育文化一词从德国学者费特著述的《体育史》中正式被提出之后，体育活动变被正式称之为一种文化。其实本应如此，因为无论东方西方，他们的体育活动都深深地被刻上不同的民族文化的烙印。西方国家经过两次工业革命，实现了社会现代化的飞跃发展，积攒了雄厚的经济实力，由此便带动了现代体育运动的快速发展与传播。西方体育文化便在此时形成，并成为了西方国家进行世界范围内宣传其“普世价值观”的重要手段。其体育文化传播以奥林匹克运动会、足球世界杯、美国职业男子篮球联赛（NBA）、温网公开赛等为重要载体，成为世界体育文化的主流，并以此奠定了西方现代体育文化的全球霸主地位。应该说，这些西方国家并不是没有自己的传统体育文化，但是他们的传统体育文化并没有像奥林匹克运动会一样推广到世界上的各个角落，而是被奥林匹克文化所替代或融合。这种文化的替代与融合一方面表明，虽然不同民族、地域间的体育文化存在着一定的差异，但受社会发展的影响，人们的价值观和对体育功能的认知发生了改变，不同民族和地域人群对体育健身、休闲、娱乐的共识，让以篮球、足球、网球等为代表的西方体育运动更受欢迎，由此推动了现代体育运动对传统体育项目的替代；另一方面，在当代文化全球化的大潮下，文化生产走向全球化、市场化、技术化已经是不可逆转的趋势，而传统体育在发展中也必然要遵循市场发展的规律和依托现代科技，才能在全球的舞台上展示自我。但就市场化和技术化的文化本质来讲，就是一种普世化的西方文化价值观。当这种以西方文化为特征的价值理念和技术方法，对传统体育进行市场化和全球化的运作时，其必然造成文化间的相互交流与融合。
2.3民族传统体育文化传承链条的危机
一个民族一个国家的国运能够绵绵流传，其关键在于其文化是否能在青年人中传播，只有年青一代能够深刻认可和发展本民族的体育文化，才能使民族传统体育文化屹立于全球化浪潮下，本着这样的发展和继承理念进行的民族传统体育文化活动才是有意义、有价值的活动，也只有这样，我们的体育文化才不至于走上清末木兰围场的老路。我国是一个多民族组成的国家，56个民族的风俗习惯及传统体育文化也都各自拥有着悠久的历史传承。据不完全统计，我国56个民族在五千年的发展历程中，创编了近千项民族传统体育运动，其中仅起源于汉族的民族传统体育运动就有近300项。这些内容繁多、丰富多彩、形式各异的民族传统体育运动，不仅彰显了我国民族传统体育文化的多样性，同时也构成了我国传统体育文化发展的优势资源与文化宝库。虽然我国有着丰富的民族传统体育运动资源，但真正能够得到有效传承发展的却寥寥无几。如，以武术在高等院校的发展为例。在全国16个省（市）的93所普通高校中，有24所高校仅开设1项武术项目――太极拳；有29所高校开设了2项武术项目――太极拳、长拳；有17所高校有开设3项武术项目――太极拳、长拳、养生功，而开设4项以上武术项目的高校不足10所。同时，即使在这些开设了民族传统体育课程的高等院校，其武术课程的设置也在全部的体育教学课程内容规划中占有很小的比重。此外，这些教授公共体育武术课程的教师也大多是半路出家，并不是专业的民族传统体育专业的专任教师，课程内容只是太极拳、长拳、太极扇等基础的健身功法，没有相应的理论课程进行配套。学生只知道模仿动作套路，并不能从文化起源、传承及其功用等方面对民族传统体育进行深入了解。这样，造成学生在死板无趣的模仿练习中失去了对于传统体育的兴趣与热情，更不用说从中体会文化层、思想层的中华传统体育博大精深的奥秘。加之西方经济体育从社会、网络、产业等各方面对于学生生活、思想及体育爱好等方面的渗透，利用暴力美学、竞争思维对传统体育开展空间的压缩，使学生的传统体育意识渐渐淡化乃是消失。从国外体育文化发展历史经验看，体育项目的发展最有为行之有效的方式是政策干预和商业运营。如美国各项体育项目的俱乐部运营模式，日本中小学柔道、空手道、剑道、弓道等原本是中华民族传统体育作为课程极力推广的政府干预模式；还比如，韩国将跆拳道指定为军队和警察必须学习的运动技能条，大幅度提高了该民族传统体育运动项目的普及程度。而我国在这方面几乎是空白，没有一项传统体育运动被政府制定为某一领域内必须学习的运动技能。
3东西方文化融合对我国传统体育文化核心价值观的影响表现
3.1西方的奥林匹克项目仍是国内大众体育事业发展的“宠儿”
尽管西方竞技体育文化理念与中华传统体育文化的理念不相融合，但是西方的竞技体育提倡的自我超越、人文关怀等核心文化内涵也逐渐为广大群众认可。西方竞技体育所推崇的奥林匹克文化因其与时俱进、协调发展的传播模式依然在世界范围内的体育文化领域“独占鳌头”。尤其在2008年我国北京奥运会成功举办以后，西方现代竞技运动项目对我国社会不同阶层人群的体育认知影响更大、对我国体育事业的发展作用更强，使得我国体育事业发展中有限的物质与文化资源更加集中于此。这不仅日益弱化社会不同阶层对民族传统体育的认知，同时也制约了我国民族传统体育运动的传承与发展。而且随着我国主流媒体及体育思想对奥运的宣传及奥运精神的传播，使得以西方现代体育为代表的人文精神，一方面高扬人类的理想一和平与发展；一方面在奥林匹克精神的导引下，不断校正本身的错误、完善自身，以此影响和改变我国大众体育事业发展的主导方向。西方体育的文化入侵不仅是运动项目的改变与入侵，也是西方古希腊城邦体育文化思维的入侵和西化的体育活动运作模式的入侵。在学校、社区以及单位中所组织和进行着各式各样的以奥运运行方式而举办的市级、省级运动会，包括其比赛项目亦大都以奥运项目为蓝本进行强度与难度的降低。李力研指出：“现代社会一切体育的比赛都受希腊文化的影响，具有典型的希腊特征，其中奥运会更是希腊体育现代化的代表；同时，虽然近年来奥运会不断地吸收一些传统体育项目成为奥运会比赛项目的正式一员，但那也仅仅是奥运会全球化发展的需求，并进一步加深了不同体育文化之间的“误读”与冲突。”因此说，奥运会的全球化发展对民族传统体育项目及其文化的“文化浸入”，已经造成了对民族传统体育的伤害。
3.2以西方体育为主宰的一元体育思想在青少年中传播
以西方体育为主要内容和形式的一元化竞技体育思想，目前已经成为我国各大高校的主流思想，它不仅严重的影响了民族传统体育及其文化在高校的传播与发展，同时也削弱了民族传统体育及其文化对高等院校师生的教化作用。以篮球运动为例，1895年来会理将篮球运动传入我国后，我国天津社会开始逐步开展篮球活动并开展向中国其他城市扩展，使得北京、上海等地有了这项运动。1908年以后，一批美国基督教青年会的体育专业人员先后前来中国，进行有目的、有计划地体育文化传播活动。如盖利博士1898年来华传教，1904年任天津青年会体育干事，并趋各大城市指导，专门介绍各种西方竞技运动。还比如，1908年艾斯纳博士在上海成立青年会体育部，于1909年该青年会首次举行篮球赛，随即推广学校与社会各界。时至今日，篮球运动已经遍布全国各个层次的校园中，它所带来的西化竞技体育思想也根深蒂固的种植在所有热衷于此项目的青少年中，他们可以用篮球的语言与完全不同国家的孩子做有限的交流，这其实是一种文化的认同，象征着我们走入了别人的文化体系，以此为蓝本无数的奥运项目将通过改变青少年的思维来改变我们的体育文化思维，最终达到文化入侵的最终期，文化同化。
3.3体育产业发展的不均衡
为加速我国体育事业和体育文化的发展、提高我国竞技体育的整体水平。1995年7月，国家体委根据我国体育的发展实际，了《奥运争光计划纲要（1994-2000）》，以此通过体育运动的发展振奋民族精神、提升国际地位。自此我国的竞技体育，也就是西方奥林比克运动项目，开始走进主流体育文化之中。数据显示，中央一级1979年到1983年竞技体育经费每年平局增长12.3%。省级以下许多地方的民族传统体育经费没有相应的增长，且呈现减少的态势，多数县开支后所剩无几。到了90年代后期，体育的发行又一次为西化的体育事业发展进行了注资。这一方面，为体育事业的西化发展进一步提供了动力和支持；另一方面，进一步提升了社会不同阶层对西方现代体育运动及其文化的认知。可以说，良好的物质基础和大众的现代体育认知，为西化的体育文化在中国的传播做足了准备。此外，国家对西方现代体育的资助投入要远远高于民族传统体育产业，也在一定程度上制约了民族传统体育产业的发展。如，据一些学者推算，获得一块奥运金牌平均要投入2000万左右；而2008年包含内地22个省份、国际17个国家和地区共计1294人的第三届香港国际武术比赛暨国际健身气功展示会，所有项目的奖金共计20万港币（约为15万7千元人民币），这还不及奥运冠军奖金的五分之一。可以说，西方体育产业的发展已经呈现出较为严重的一边倒的态势，西方体育产业对我国主流体育文化的控制已经达到较为深入的程度。
4我国传统体育文化可持续发展对策
4.1开展大众民族传统体育活动
民族传统体育活动根植于大众社区活动之中，是传统体育文化发展和传承的基石。因为民族传统体育就是广大劳动群众经过千百年的生产生活等社会实践中总结出来的集大众娱乐、健身于一体的社会实践活动。所以在发展与弘扬传统体育文化的过程中我们要“取之于民，用之于民”，只有这样的追根溯源，我们才能实现我国民族传统体育的可持续发展，才能让广大社会不同阶层认识到传承与发展民族传统体育运动的意义所在，才能有效的发展传统体育产业，从而促进传统体育文化向世界的广泛传播。民族传统体育文化与竞技体育文化有着本质区别，它们的受众也不尽相同，传统体育的受众是全体大众，竞技体育只是少数竞技运动员的世界。而体育作为一种社会实践活动，就是要使全体大众全部参与进来，这是民族传统体育发展的优势。此外，传统体育文化还具有一定的区域性特征，所谓“一方水土养育一方人”就是要我们在发展传统体育的同时，还要根据民族传统体育项目形成与发展的根源，保持其特有的文化内涵与民族底蕴。随着我国实行深化改革、经济调整宏观政策的实施，我国的国力、经济实力、国际影响力进一步的增强，人们的民族认同度、自豪感及民族意识达到空前高度；在体育事业发展的侧重点上也不能单单只局限于在西方主导的竞技体育项目中争优夺标、赢得奖牌，同时还要优化和发扬我们自己的民族传统体育，将民族传统体育文化的继承发展上升到国家层面上来。
4.2培养广大学生的民族传统体育文化素养
在中国大学生体育协会民族传统体协成立大会上，国家教委副主任邹时炎指出：“我国要建设有中国特色的体育事业和体育强国，不仅要开展西方现代体育运动，还要发展我国民族传统体育运动。”而当前体育文化的传播速度是过去几十年甚至上百年所无法比拟的，网络的出现使世界任何一个角落都可以闪耀西方体育文化的光辉，但是民族传统体育却却并不能像其他形式的西方体育文化一样走进世界的每个角落。因此，对广大的学生群体开展民族传统体育运动，不仅有利于广大的学生提高身体素质与运动技能，还有利于正确认知我国民族传统体育运动，提升对民族传统体育及其文化的认知，使他们正确西方现代体育运动及其文化。在增强广大学生民族传统体育自豪感和认同度的同时，使他们在以后的学习、生活和工作中时刻心系国家，为国家为民族的发展与建设做出贡献。此外，也能正确引导他们对不同体育文化态度，面对不同的体育价值观、体育文化，懂得相互理解、相互促进、求同存异。
4.3优化传统体育产业结构，为其传承发展提供物质保障
中华民族传统体育文化的传承与发展虽然是以全民体育健身及各级学校体育为基础的，但是他的推广与传播也离不开体育实体产业的支持与物质保障。放眼世界，所有先进的体育文化的推广与传播都有强大的体育实体产业作为后盾支持，如西方经济体育的奥林匹克运动会、NBA、温网公开赛等，而在民族传统体育领域比较有代表性的有印度的普拉提和瑜伽、韩国的跆拳道、日本的柔道和剑术等。这些民族传统体育的产业化发展不但服务于本国人民、拉动国家经济，还促使了国家体育文化在世界范围内的输出与传播。这些根植于其本土的传统体育文化所发展起来的场馆会所的实体产业，基本可见于我国各大中小型城市。因此，要实现我国民族传统体育的可持续发展，可以利用我国体育产业发展的契机从以下几个方面来进行：首先，创新、演绎民族传统体育运动及其文化的底蕴与内涵，将其优化为一种局势俱进的先进体育文化；其次，优化与变革民族传统体育运动方式，使其适应当代社会不同阶层人群的运动体验，满足群众对传统体育文化的精神需求，并以此积极发展具备核心竞争力的民族传统体育实体产业；最后，充分利用现在多媒体传播技术，如：电视、网络、报纸、杂志等加大力度与规模对中华传统体育文化知识进行宣传。还可以充分发挥我国地大物博、历史悠久的地缘优势，在传统体育发源地开展传统体育旅游产业，以此带动体育产业发展。只要坚持以上几点，中国民族传统体育文化才能不断地继承和发展下去，我国的体育文化事业才不会被西方体育文化思想所冲击，消耗殆尽。
（一）宗教价值观的多元性云南纳西族聚居地在宗教价值观方面呈现出多元性特色，主要体现在宗教文化、民俗风情方面。云南纳西族独有的宗教是东巴教，东巴教中规模较大的祭祀仪式主要包含祭风、祭天、祭丁巴什罗等仪式，其中，东巴绘画、音乐也属于宗教文化范畴。音乐主要是在开展祭祀活动中，所吟唱的曲调音乐，还伴随有一定的器乐，音乐唱腔高达50种。每当春节、端午等重大节日活动，都要开展祭祀活动，最隆重的是“纳西祭天”大活动。祭天活动属于纳西族重要的民族文化，是东巴文化的重要组成部分。从上面的论述可以看出，云南纳西族是以宗教文化为核心的文化，民俗风情与文化等都和宗教文化有机结合在一起，这也充分说明了力量的强大，有些理念和社会主义核心价值体系的要求是相左的，必须在充分尊重民俗多元性基础上，开展社会主义核心价值体系教育。
（二）传统文化中存在的消极成分云南纳西族的传统文化，是生活在丽江地区的纳西族祖先生产、生活实践中经验的累积，是纳西族的文化瑰宝，是纳西族民众的精神信仰和家园。这一传统文化对纳西族群众生活、生产等多个方面起到了很大的指导作用。但同时我们也不得不承认，在纳西族文化中依旧存在着一些消极成分。这些消极文化的存在对纳西族社会主义核心价值体系的推进，对当地思想政治工作的顺利开展都存在一定的阻碍作用。如纳西族中存在殉情风俗。当情侣决定殉情后，他们将这一消息告诉自己的好朋友，女方则告诉自己的母亲，而朋友和其母亲则要为他们保守秘密，随后，会选择高山险峻之处自缢身亡。其传统文化中存在的陋习，不仅与社会主义核心价值体系的基本要求相背离，而且会阻碍民族地区群众对社会主义核心价值体系及核心价值观的认同。同时，也不利于当地民众思想道德水平的提高。
（三）社会转型时期经济、文化大环境的制约我国正处于社会主义发展的转型期，不同区域之间发展的不平衡状况比较突出，各地经济文化环境也呈现出一定的差异性。民族地区在地区经济发展方面与全国其他地区相比，相对落后。发展中所面对的经济环境和文化环境也相对较差，这些差异的存在势必会影响民族地区群众对社会主义核心价值体系的认同度和支持度。首先，经济环境方面，云南丽江纳西族地区目前正开展新一轮的经济结构调整和社会主义市场化建设。在这一过程中也出现了诸如食品安全、假冒伪劣、金钱至上、唯利是图等问题，这些问题的存在对纳西族群众原有的价值观产生了较大冲击。如何认识经济的发展和由此引发的道德问题依然是纳西族地区推进社会主义核心价值体系建设和进行思想政治工作中所应当面对和解决的问题。其次，民生建设方面，部分民族地区民生建设滞后。如纳西族在针对少数民族的教育、医疗卫生和就业等方面仍存在公共服务不到位的现象。这些问题若得不到合理有效地解决，将直接影响民族地区民众对社会主义核心价值体系的认同，也必将减缓民族地区的思想道德建设进程。最后，在文化建设方面，纳西族正致力于将其“东巴文化”做大做强，但同时需要处理和面对文化的娱乐化和文化的世俗化倾向。文化的娱乐化和世俗化对纳西族原有的传统文化产生了较大的冲击。针对民族地区发展中出现的诸多现象，若任其发展，民族地区民众的思想价值观念就会与社会主义核心价值体系的要求背道而驰，民族地区的思想政治工作也起不到好的教育效果[3]。
二、将社会主义核心价值体系融入云南纳西族地区思政工作的有效策略
（一）实现纳西族宗教和社会主义核心价值体系的衔接宗教文化是云南纳西族文化的重要组成部分，它对当地民众的价值观和日常的价值取向起着非常重要的作用。如何挖掘和利用纳西族文化中与社会主义核心价值体系相通的地方，构建宗教文化和社会主义核心价值体系的链接体系，是民族地区开展思政工作和推进社会主义核心价值体系的首要任务。首先，要全面发挥爱国宗教人士的正能量。在云南纳西族地区存在大批的爱国宗教人士，这些宗教人士是联系党、纳西族信教群众的纽带，是号召广大信教群众支持党的路线、方针、政策的重要力量。[4]。与此同时，爱国宗教人士也勇于同那些打着宗教的幌子搞阴谋破坏的犯罪分子进行强有力的抗争，对维护国家统一、和谐安定都发挥了作用。纳西族爱国宗教人士的行为和社会主义核心价值体系中所倡导的爱国主义精神是相一致的，是以爱国主义为核心的民族精神的重要体现。所以，要全面发挥好爱国宗教人士的正能量，积极与其展开全面的合作，带动更多的纳西族宗教信众发展成为爱国人士，大力宣传社会主义核心价值体系，坚决同那些打着宗教幌子用来搞破坏的分裂分子作斗争。其次，要引导纳西族宗教文化符合社会主义核心价值体系的发展方向。纳西族宗教文化中提倡惩恶扬善、造福群众、服务社会，是与社会主义核心价值体系相一致的。它宣扬的爱心、慈善、公德等价值观念，也和社会主义核心价值体系存在相通之处。当然，我们也要正视宗教文化中存在的不科学方面。因此，在云南纳西族地区的宗教文化建设中，要做到与时俱进，积极利用纳西族宗教文化与社会主义核心价值体系的共通之处，发挥社会主义核心价值体系的引领作用。在保护并全面弘扬纳西族宗教文化中的优秀文化基础上，摒弃糟粕，进一步推进当地宗教文化改革，确保纳西族宗教文化符合社会主义核心价值体系的发展方向。
（二）尊重并规范纳西族传统文化的多元化发展尊重纳西族传统文化的多元化发展，这是倡导包容、尊重差异的具体发展要求，是落实社会主义核心价值体系的重要体现。具体来讲，一是从纳西族地区经济、社会发展的现状及未来规划出发，进一步宣扬纳西族传统文化中的亮点，以纳西族传统文化作为发力点，做大做强文化产业，进一步加快纳西族文化事业的发展进程，全面满足纳西族群众的精神文化需求。二是加快纳西族传统文化与外界文化的互动与交流，让纳西族文化在与不同民族文化的交流碰撞中焕发出新的活力。一方面，让纳西族文化逐渐走出去，逐步得到其他民族的认可和支持；另一方面，也有助于纳西族人学习其他民族的优秀成果，推动纳西族地区的文化发展和创新[5]。三是要按照社会主义核心价值体系的要求，做好纳西族传统文化的现代转型工作。在全面尊重纳西族传统文化的基础之上，引导当地群众认识其文化中的消极成分，并及时进行改造或删除，对其传统文化中的积极成分则要进行引导并融入到当地的文化建设中。以社会主义核心价值体系为引导，积极加快纳西族地区社会主义先进文化的推广工作，将社会主义核心价值体系的传播成为推进纳西族民族文化建设的一个重要组成部分。加快纳西族传统文化的创新工作，不断满足纳西族群众的精神文化需求。以社会主义核心价值体系指导纳西族民族精神的培育工作，逐步形成以爱国主义为核心的民族精神，进而成为推进纳西族民族地区发展的重要精神支柱。
