中国戏曲更是中国宝贵的非物质文化遗产，主要是由民间歌舞、说唱和滑稽戏三种不同艺术形式综合而成。它历史悠久，起源于原始歌舞，经过汉、唐到宋、今才形成比较完整的戏曲艺术，它由文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及表演艺术综合而成，约有三百六十多个种类。较为著名的戏曲种类有：京剧、昆曲、川剧、越剧、豫剧、粤剧、秦腔、评剧、晋剧、汉剧、黄梅戏等。长期的发展，逐步形成了以“京剧、越剧、黄梅戏、评剧、豫剧”五大戏曲剧种为核心的戏曲坛。中国戏曲是以唱、念、做、打的综合表演为中心的戏剧形式，它丰富的艺术表现手段与表演艺术紧密结合，使中国戏曲富有独特的艺术风格。著名的京剧大师梅兰芳享誉海内外。流传千古经典的剧目有《贵妃醉酒》、《宝莲灯》、《白蛇传》等。经典剧目还有很多，如豫剧《穆桂英挂帅》、越剧有《祥林嫂》、《梁山伯与祝英台》、《红楼梦》，黄梅戏《天仙配》等都将中国古典文学与古典艺术完美结合，思想性与艺术性都有很高的教育意义和精湛的艺术风格，虽然很多大学生没有机会走进剧院去欣赏戏曲，但我们可以在课堂上为同学们选取经典向上的作品让其欣赏，为更多的同学讲解戏曲的深度和文化底蕴，提高大家的审美，陶冶同学们的艺术情操。
2.音乐方面
传统音乐是指运用本民族固有方法、采取本民族固有形式创造的，有本民族固有形态特征的音乐，不仅包括在历史上产生、流传至今的古代作品，还包括当代作品。可见，传统音乐包括“国乐”但不包括“新音乐”，但它们都是“中国音乐”。中国音乐的历史可追溯至7000－8000年之前，从出土文物骨笛音孔的分布充分证明中国音乐水准在当时已达到了相当的高度。我国明代杰出的科学家、音乐理论家朱载育，是世界上第一个用科学理论创立“十二平均律”的人。他的律学著作达17部之多，完整、系统地创造了“新法密率”，即十二平均律。朱载育考证的律制，在音高上的误差小，其精确程度使西方的一些音乐理论家也叹为观止。而我国的名曲更是数不胜数，经典的曲目有《高山流水》、《梅花三弄》、《十面埋伏》等。中华人民共和国成立后，中国政府在音乐教育、音乐创作等领域中采取百花齐放的方针，鼓励创作出了一批时代性、艺术性、民族性俱佳的作品：大型舞蹈史诗《东方红》；电影音乐作品《刘三姐》；歌剧《洪湖赤卫队》；钢琴曲《黄河》等等。我国的各地的民族乐器更是各具特色，56个民族各拥有数以万计的独特风格的民歌，它们是音乐创作用之不尽，取之不竭的文化艺术宝库。了解和学习中国传统音乐，可以激发同学们的民族自豪感和民族荣誉感，以及对祖国音乐文化的热爱之情。
3.舞蹈方面
（一）传统技艺的生产性保护含义的阐释
我国文化部《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》对生产性保护的概念作了界定，即在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，以有效传承非物质文化遗产技艺为前提，借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的方式。传统技艺保护是建立在非物质文化遗产的保护平台之上的。2009年中国申报成功的28项世界级非物质文化遗产中有6项属于传统技艺类，分别是中国蚕桑丝织技艺、南京云锦、浙江龙泉青瓷、传统木结构营造技艺、安徽宣纸和雕版印刷等。在我国已经公布的1219项部级非物质文化遗产名录中，有17.4%也就是212个项目属于传统技艺，在311项扩展目录中有52项传统技艺项目，占总数的16.7%。这种保护蕴含了两个层面的含义，一方面为了保护，甚至进行“抢救”；另一方面为了利用，不断发展。这两个层面相辅相成，共同构成了非物质文化遗产“生产性保护”的完整内涵。
（二）传统技艺的生产性保护模式
生产性保护是传统技艺保护基本方式和原则。传统技艺在传播过程中与周围环境不断融合，不断创新，体现了传统技艺的活态流变性特质。所以，传统技艺的保护不可以是静止的、一成不变的，而是在遵循其内在衍变规律的同时又能继续向未来发展的。因此，传统技艺的生产性保护模式首先就是充分利用传统技艺的活态流变性带来的丰富的文化资源，将其转化为文化生产力，作为经济资源或为持有者或所在地带来相应的经济效益；其次在做好抢救与保护的前提下，对非物质文化遗产中的经济资源加以合理开发，科学利用其经济价值，在市场化、商品化的时代背景下发挥其经济价值，实现文化保护与经济发展的良性循环互动，以保护带动发展，以发展促进保护。
二、传统技艺在设计类教学中的价值体现
传统技艺的传承和发展，如果还停留在初始状态的口口相传或师徒相授的形式，是远远不够的。因此，在加强传承人的传习活动以外，还要通过社会教育和学校教育，使公众了解传统技艺的内涵与意义，并学会享用传统技艺带来的社会价值和经济价值，同时也使传统技艺后继有人，不断发展。这是保护传统技艺极为重要的一条路径。首先，在设计类教学中融入传统技艺的生产性保护内容，既是对设计类专业教育资源的补充，为设计类教学提供肥沃的文化土壤，也能在教学的课程设置、教学体系上体现地域教学特色，体现出独到的文化特色和竞争优势。其次，通过在教学中融入传统技艺，还能增加学生的兴趣，拓宽学生视野，培养学生的综合运用能力。将生产性保护的理念融入到设计类教学中，可以启发师生设计的思路，提供创作的灵感，“越是民族的，越是世界的”，有利于设计出真正具有民族文化精神与内涵的现代艺术设计作品。
三、在设计类教学中融入传统技艺的创新实验
（一）在设计类人才培养目标中引入传统技艺文
化以无锡为例，该地区传统技艺内容丰富，种类较多，其中大量的代表性项目已分别被列入部级、省级以及市、县级非物质文化遗产项目名录。在探索将传统工艺融入到设计教学的过程中，整合无锡的传统技艺资源，让无锡的传统艺术作品走进校园，使之服务于艺术设计课程的教学。首先，聘请掌握这些传统技艺的大师走进课堂，将高超的技艺展示给学生，开拓学生的视野，激发他们的学习热情。2013年，无锡展开了非物质文化传承的“社会化、基地化、常态化、项目化”运行尝试，由中国泥人博物馆牵头，与无锡市教育科学研究院携手，与无锡市区、江阴、宜兴的8所幼儿园、小学、大学建立了部级非物质文化遗产教学活动基地，并开展一系列教学活动，让部级工艺美术大师不定期的走进学校，面对面，手把手的，对学生进行辅导和培训。其次，结合第二课堂的开设，将更深层次的传统技艺研究课程融入教学中，使学生更深入的了解、掌握无锡的传统技艺以及地域文化。利用学校、政府、企业和行业的紧密合作关系，建立校内外实训基地或艺术家工作室入校，强化学生实践能力的同时，充分利用本地资源为设计教学服务。2013年，无锡市文化广播新闻出版局与无锡商业职业技术学院正式签订了政校深化全面合作协议，建立了无锡传统文化设计人才培养基地和无锡市非物质文化遗产传承创新与文化创意产业设计研发中心，针对无锡非物质文化遗产传承与创新的发展战略、文化创意产业优化升级、无锡地域文化产品开发与营销等主题，开展无锡地区传统技艺文化人才培养的专项研究与合作。同时，还建立了首个高校“非遗”班，无锡商业职业技术学院艺术学院艺术设计专业的27位学生成为这个班的首批学员。
（二）在构建设计类课程体系中融入传统技艺
文化传统技艺的地域文化特色要融入到设计类课程，不能局限于某门课程，还要从整个课程体系入手，将传统技艺的精神内涵渗透于整个教育教学课程体系。无锡商业职业技术学院艺术设计学院，在无锡市非物质文化遗产传承创新与文化创意产业设计研发中心的平台上，创建了一套完整体现无锡传统技艺传承的教学体系。在艺术设计学院的室内设计专业、服装设计专业以及建装装饰专业中，都融入了传统技艺的主题，建立了各专业之间既互相联系又各有特色的课程体系，拓宽了学生的视野，提高了学生的专业素养和实践应用能力，同时也传承了无锡的传统技艺文化。
（三）在设计类课程教学过程中切入传统技艺文化
我国的传统技艺形式多样、资源丰富，但更多的是特定历史文化背景的产物，要在艺术创作中运用，就必须将其中的元素或工艺经过加工、解构以及艺术再创作，设计出既体现地域文化特色又符合现代人审美情趣及实用要求的作品，在设计类的教学中，就是要在教学的过程中找到两者完美契合的方式，找到结合点。如无锡的惠山泥人，2006年被正式列入国家第一批非物质文化遗产名录。其无论是捏造技艺还是彩绘技艺，都有独特的魅力。在教学中，鼓励学生通过收集相关资料了解惠山泥人的制作流程和工艺要求，掌握惠山泥人相关的造型特点、色彩形式、纹样以及作品蕴含的地域相应人文背景，如阿福的传说、春牛的故事、蚕猫的由来等，并深入发掘惠山泥人更多的价值，在后期的教学过程中，教师引导学生将其中的部分元素提炼、加工，在广告设计、产品设计、多媒体设计以及室内设计教学中加以运用，使惠山泥人成为设计的创意来源，从而创作出既富地域特色又有鲜明个性的作品。
四、结语
从剪纸的历史和原料不难看出，剪纸是“朴实”的，它的原料是纸，工具是剪刀。经过加工，它又是典雅和深沉的，是珍贵的艺术品。剪纸历经几千年而焕发新生，也不正是生生不息的中华民族精神教育和生命教育的载体吗？从小学阶段就对学生进行民族传统文化的渗透，有利于提高学生的人文素养，能够使他们真正认识到中国传统文化底蕴的厚重与博大精深，从而激发学生对传统文化传承的使命感和自豪感。于是，借助剪纸这一民族传统工艺，在传承工艺的同时，可以精心打造校园文化。
二、多措并举，做好剪纸艺术传承工作
1.充分挖掘和利用教育资源
首先，编写好校本教材。剪纸作为校本课程，没有现成的教材可用。为此，学校要动员教师和学生广为收集有关剪纸的书籍和资料，并到新华书店购买相关书籍。同时，充分利用网络资源，由课题组负责把这些材料整编成册，作为剪纸校本教材。其次，充分利用民间艺人这一稀有资源，邀请民间艺人来校指导，传授剪纸刻纸的技术和方法。
2.激发学生学习兴趣
要逐步普及剪纸艺术，就要通过多种渠道向学生介绍、宣传剪纸艺术。可以在学校的宣传橱窗、墙面、楼道、教室、窗户等位置上张贴师生的剪纸作品，发挥校园隐性环境课程的教育作用。利用学校广播等媒体进行定期宣传，介绍剪纸的知识、方法，借鉴适合学生自主学习的剪纸教学网站，开展为学生作文配剪纸插图的活动，编制“小巧手”剪纸学习专栏，使学生对剪纸由陌生到熟悉，由熟悉转为亲切，激起探究欲望，营造积极的校园剪纸艺术氛围，使师生在校园生活的每时每刻都能受到艺术熏陶。
3.让学生积极参与剪纸
剪纸是一种工艺，需要良好的心态、力量的均匀和意志的坚定。不论学什么，精神都是最重要的，方法是第二位的。剪纸教育注重动手、动脑，能营造一种轻松活泼、主动探索的课堂氛围，激发学生的创造性与求知欲，提高学生在创作过程中发现问题、解决问题的能力，寓教于乐。剪纸内涵十分丰富，具有极强的综合性，涉及数学、美学、哲学、力学等。它的创作过程，与常规教育有很大的区别。剪纸教育主要是以学生为主体，充分发挥他们动脑、动手的主动精神，而且还要提高他们的美学审美层次。剪纸艺术的内涵是开放的，是课内外相结合的，能促使学生广泛地吸纳更多的学科知识，特别是美学知识，因此在剪纸的创作和教育过程中包含了再认识、再创造循环往复的过程，对人的品质的培养产生了重大影响。很多不愿学习的学生通过参与剪纸艺术，学会了吃苦，磨练了意志，提升了自信，开始热爱学习。
4.建设剪纸艺术传承团队和工作室
学校应安排教师牵头成立剪纸艺术学群，负责剪纸工艺教育和教学工作，并定期邀请剪纸大师或艺人来校讲学、传授技艺，由教师和工艺师联合组成传统工艺传承团队。还应该建立剪纸工作室，继承传统、融入时尚元素、结合现代科技手段，实现设计室、创作室、展示室三位一体，使设计、制作、展示在真实的职业场所环境中进行，真正实现艺术融入技术、技术凸现艺术。学生跟随指导教师学习实际操作技能，真正做到“教学做”合一。每一件栩栩如生的剪纸作品，都能够很好地感染熏陶学生。
5.建立新型的师生关系
当下人们的紧迫任务是阐释清楚传统文化艺术作为艺术教育资源得以有效传承的主要渠道及其可能性和实效性，其次是在充分利用高等教育、基础教育、社会教育等在人力、智力以及创造力等方面的优势的基础上，构建起传统文化艺术传承同现代学校主流文化教育相结合的理论体系和实践模式，使传承项目的保护与主流学校教育进行有效对接。人们可以通过在现有大学、中学、小学各个层次的艺术教育中增设优秀传统文化课程内容，提高青年学生对传统文化艺术的了解和热爱，提升其对优秀艺术资源的认知和评价能力，形成应有的文化自信心、自豪感以及对传统文化艺术传播的责任感和使命感，从而发挥教育的文化传播功能和文化创新功能。为此，首先需要在收集整理民族、民间传统文化艺术遗产的基础上，逐步形成一套特色鲜明适于各层次艺术教育的“传统文化艺术教育系列教材和丛书”；其次要探索适合传统文化艺术教育的教学方法，依靠学校艺术教育规范化的传承结构的运行，实现传统文化艺术在传承过程中的规范性、系统性、稳定性和延续性。同时，学校和教育部门还应加强与各类博物馆、纪念馆、展览馆、文化馆、少年宫、烈士陵园以及有代表性的传统文化艺术遗产项目传承人的合作，进一步大面积弘扬和传承优秀传统文化艺术资源。
二、传统文化艺术传承与数据库及网站建设相结合
建设优秀传统文化传承体系，尤其是大力推进文化资源数字化，是传统文化传承的重要基础，而数据库是永久性保存珍贵人文资源中各类信息的最好手段，也是保护文化遗产工作中最基本、最重要的方式。因此，需要突破与传统文化艺术资源的数字化保护相关的关键技术与问题，使东北地区在传统艺术资源的数字化采集、数字化处理、数字化服务以及传统文化艺术资源的示范推广与传承共享等方面，探索有益经验，充分利用数据列表这种简洁的方式说明不同地域传统文化与它自身的人文背景之间的互为依存的关系，从而大力推动传统文化艺术数字化的发展进程。目前，“黑龙江流域艺术非物质文化遗产数据库”已经建立，未来还应继续完善并补充辽宁与吉林两省传统文化艺术资源的数据库资料，尽快从地理空间上针对三省三部分数据库依次铺开介绍，并尽快健全传统文化艺术代表项目的普查和建档制度，并认真做好文化艺术典籍的整理工作，继续实施和加强文化艺术典籍的编撰、保护与出版重大工程，推进文化艺术典籍资源数字化，从而促进现代技术和手段在传统文化艺术发展中的应用。在此基础上，我们还应致力于东北地区传统文化艺术的分类与分布的数据库和门户网站建设的理论与数字工程操作技术研究，尝试建成优质数字化资源共享平台，开发具有自主知识产权的文化艺术资源数字化采集与处理、文化艺术资源示范推广以及文化艺术信息管理等一整套数字化服务系统，包括设计民间艺人主页、民间艺术绝活浏览库，实现传统文化艺术遗产网上授课、网上讨论、网上答疑以及濒危及失传的民族民间文化艺术电子公告栏等等，从而能够快捷、方便、灵活地满足社会各界对传统文化艺术知识、技能、情感等方面的需求。
三、传统文化艺术与博物馆建设相结合
博物馆作为现代文明的产物，具有为社会普通公众提供知识与文化传播的重要功能。东北地区有着悠久的历史与多样性的民族民间文化遗产，但北方地区博物馆事业、尤其是高校物馆的建设工作相对滞后，已经不能够满足公众日益高涨的文化需求以及建设新型现代文明城市的发展需要。因此，通过博物馆建设这一有效手段，收集、整理、保护和传承传统文化艺术已成为当务之急。首先，利用高等院校良好的学术氛围以及教学的便利条件，与已有的科研师资队伍和采风、考察等教学任务相结合，定期深入文化原生态地区，进行民族学、民俗学调研，针对东北地区尚存的手工艺、诗歌、舞蹈、音乐文化艺术等进行抢救性的搜集、整理与保存，构绘北方地区地域文化的详尽图谱。大力增建博物馆与陈列馆，扩充已有展馆的展示规模，提升藏品的数量和等级，建构覆盖面广的大、中、小院校文博收藏网络。目前，黑龙江省的哈尔滨师范大学已建“黑龙江流域民俗艺术陈列馆”，面积约80平方米，藏品300余件。在此基础上，未来计划联合东北地区各合作单位，在各高校内建成3至5座博物馆，并在各地区中、小学倡导地方文化艺术陈列室的创建，以实现北方地区各级院校地域文化博物馆的网络化建设。此外，人才的培养关乎博物馆事业软实力的建设。从长远发展的角度来看，专业人员的素质不但影响展览的水准、数量，还直接关乎文物遗存价值的利用、开发与学术探索。目前北方博物馆学的研究和管理人员质量和数量上均有空缺，未来还需利用高校的教育优势，为东北地区输送优秀的博物馆学方面的专门人才。未来东北地区各高校应本着文化共享的原则，积极与相关文化和教育部门、科研机构建立紧密的关系，大力增设和扩建博物馆和艺术陈列馆等，并在现有展馆的基础上扩充展示规模，提升藏品的数量、等级，建构覆盖面广阔的大、中、小院校文博收藏网络，力争将各种类型的博物馆、美术馆、展览馆、艺术工作室覆盖到东北地区各地，并构建起人文艺术类博物馆藏品信息指标和采集指标体系，从而搭建起东北地区传统文化艺术资源博物馆展示平台。
四、传统文化艺术的产业化推广与传播
产业化发展是传统文化传承的重要手段，它不仅可以更好地引领社会对传统文化艺术价值的认识，还可以更有效地促进传统文化艺术项目的“活态”保护和传承，同时可以成为各地区新的经济增长点。因此，为配合国家促进文化大发展、大繁荣的战略举措，应通过与企业、政府和研究机构合作等方式，即由政府提供法律保障和政策支持，学术和研究机构负责提供具体题材、市场预测、发展前景等信息支持，同时借助高科技手段谋求文化产业发展，形成计算机设计、建筑、美术、音乐、动漫、传媒、网络软件、会展、新闻出版、旅游、影视制作、知识产权交易等比较突出的以传统文化艺术遗产为内核的文化创意产品产业板块。①具体做法可以包括如下几个方面：一是与旅游产业、休闲产业紧密结合，将剪纸、陶艺以及手工艺品制作等转化为具有地域性特征的旅游纪念品和地标式的文化艺术产品，并结合各地旅游景点，组织“活性”表演活动，在民众中强化传统文化艺术保护意识；同时以民间信仰习俗和传统文化节庆活动为切入点，形成一系列具有地域特色的有影响力的群众文化活动，提升具有地域特色的文化旅游线路、文化旅游集聚区的附加值，增进游客的体验值，培育旅游商品市场。二是将适合的传统文化艺术项目作为现代文化和生活产品创作的主题，运用在具体的形象设计中，以文化符号、文化元素的身份进入文化产品设计领域等。如利用具有历史人文价值的旧建筑、旧街区，规划建设艺术集聚区和文化创意产业园区，吸引国内外艺术家、收藏家和文化设计机构介入，积极支持传统工艺美术品的开发生产、销售和出口。三是通过形式创新和主题演绎，对具有典型地域特征和影响力的文化艺术品种进行适合市场需求的再生，通过组织巡演和驻地演出、培育标志性传统文化品牌展会、研发具有地域性和原创性的动漫游戏产品以及建设民族服装、特色餐饮、民俗风情村等方式，探索出一条传统歌舞、曲艺和工艺现代化、产业化发展的新路。四是充分利用博物馆、文化产业园区等社会公共场所，成立文物、民间工艺等的“文化超市”或更大空间的“文化区”，从而把分散在各地的文化艺术产品集中起来，以满足人们艺术欣赏、购物及休闲等多种现代生活的需求。
五、传统文化艺术传承的专门人才培养
充分利用高校的教育资源优势，通过建立“东北地区传统文化艺术创新人才培养基地”，着力进行东北地区传统文化艺术传承人及表演人员、东北地区传统文化艺术科研专门人才、文博专业人才和东北地区传统文化艺术管理等专门人才的培养，建设一支出色的传统文化艺术传承、研究和管理队伍。首先是传承人及表演人才的培养。为了组建一支传承人队伍，应经常性组织开展具有传统艺术特色的校本教学活动，即让艺术传承人走进校园，开设传统文化欣赏课，编写民间艺术乡土教材作为校本课程。同时，定期开设传承课程培训班、文化沙龙和学术讲座，将传统文化艺术的传承列入大学课程，聘请传统文化艺术传承人走进大学传授技艺，解决传承队伍老化、后继乏人的问题。此外，还可以通过培养一批能够组织民间艺人、民间艺术的表演队伍的方式，引导社会力量参与传统艺术的合理开发利用，开发生产具有民族民间文化特色的服饰、饮食、工艺品、纪念品等，建立民族民间文化产品的研究开发生产基地，使之成为文化产业新的增长点。其次是艺术管理人才的培养。随着中国文化产业的日益升温，传统文化艺术的演出团体也日益增多，而这个产业链中重要的一个环节——艺术管理人才却处于亏缺的状态，尤其是从事传统文化艺术的管理人才更是凤毛麟角。所以传统文化艺术管理人才是确保传统文化艺术在商业社会中能够持续发展、不断完善的关键。因此，要尽快实施对艺术传承人“请进来，走出去”战略服务，培养具备专业知识及创新意识的传统文化艺术的管理人员，使其不仅能在项目管理过程中对项目本身提供管理方法，同时能够针对项目传承的特殊性和流动性随机、能动地调整管理模式。再次是科研人才的培养。制定科研人才培养计划，培养具有普查积累传统文化艺术资料和文档工作能力的科研专门人才已成为当务之急，为此要加强理论研究人才和管理人才的培养，尽快培养一支研究管理团队，同时要大力鼓励年轻人加入到传统艺术的文化传承工作中，从而利用高科技手段实现传统文化艺术资源保护的科学化，把所有文化资源信息（包括文字、图像、音响、影像）进行科学、系统的数字化处理和动态管理。
六、结语
许多的东方艺术家为之绞尽脑汁，例如张艺谋。张艺谋作品中那种质朴的乡土气息已经随着《秋菊打官司》和《大红灯笼高高挂》的结束而一去不复返了，取而代之的是像《英雄》、《满城尽带黄金甲》这样耗资巨大的商业大片，如此大班底制作，其目的不言而喻。即便是他在漓江上编导的那个“漓江印象”，也只是追求感官刺激的西方广场艺术的价值观，其与中国传统诗画中的烟雨村色的冷清空灵的情调已经相去甚远了！然而令人费解的是，这些影片往往一出来就招致骂声一片，远远不像前两部电影一样叫好又叫座。他不断揣摩西方观众的心理，迎合西方人士的口味。04年希腊奥运会的闭幕式上，中国艺术代表团有展示中华民族传统艺术的八分钟表演，以显示北京奥运会欢迎各国广大运动员去北京的美好心愿，结果，由张艺谋导演的，浑身上下披挂着中华民族传统元素的一群中国美女穿这喜事超短裙上台了，她们一面演奏着二胡乐曲一面不时翘起白生生的大腿，此画面一播出，国内舆论哗然。
当然，现在各种媒体的广告肆无忌惮的充斥着我们的生活，广告上的摩登女郎，眩目的色彩，配合着噪杂的重金属音乐……人们已经见怪不怪，并且习以为常，而这些东西无一例外，全都是西方的舶来品。张艺谋拍这样的电影，无疑是受到西方的影响，他所拍的古装片只是为了满足西方观众对东方古文化猎奇的需求，即便是张艺谋的《英雄》，讲的是中国古代秦王与剑客的故事，传得却是英国亚瑟王的韵！
在中国的艺术圈里，受影响的不仅是西画画家，也不排除中国的老艺术家。2005年11月11日，一致对外宣称蕴含着浓郁的中华民族传统文化特色的吉祥物面世了，结果，最能代表中华文化特色的龙落选了，而五个“福娃”则是西式的卡通娃，有的人甚至认为，这五个吉祥物模仿的是日本卡通“铁臂阿童木”。
不管是张艺谋还是韩美林，或是中国其他的艺术家，他们主观上希望在自己的艺术作品中努力表达出中华民族传统文化之魂魄，但是，在客观上又都走向了自己的反面，这究竟是为什么？
中华民族上下五千年的历史，然而却敌不过只有几百年历史的美国奥斯卡领奖台上的灼灼灯光！中华文明博大精深，然而现如今，有几个人能读得懂？就算在文艺界，越剧、吕剧、京剧、昆曲，又有几个人愿意从事这种行当？于当今大红大紫的流行歌手几百万甚至几千万元的出场费相比，几十元一场的国粹是不是显得有点尴尬？两者相比，前者如众星捧月，而后者观看者寥若晨星。这一切不只是戏剧演员的悲哀，更是我们整个民族的悲哀。在记者的采访中，许多祖传几代的民间艺术家都表示不愿意再让自己的后代吃这碗饭，因为太累，欣赏的人又少，他们所挣的钱远远不够糊口。当今的中国教育很奇特，政治公共课里的哲学理论，全部是外国的，中国的是没有的。在中医院校，不上中国的《易经》和养生学课程，而《易经》和养生学则是中医的基础啊。一个民族对自己的文化不加以保护，不加以宣传，任之自生自灭，这样的民族，永远不会有引领世界文化潮流的一刻！
现今，后现代主义、解构主义龙卷风一样向我们袭来，对于这些，我们似乎也无需指责，尽管，我认为，这些无聊的东西在浩浩长河的艺术史中是留不下什么的，即便是留下，也只是很浅陋、很粗糙的一笔。后现代主义的兴起，是这个快餐时代的产物，说白了就是整个欧、亚、非、拉美文化的大杂烩，正因为如此，它的艺术是没有文化土壤的，落地不生根，只能浮于土壤之上，是现代工业社会的产物，然而令我疑惑的是，中国的艺术家非常热衷于这种肤浅的表现形式，放眼望去，众多的作品极其类似，没有自我。
更有甚者，一味讨巧西方观众，同众多的“伤痕文学”一样，搞起了“伤痕艺术”。“文革”如一场梦魇，醒来之后依然无法抹去记忆中的伤痛。许多做“伤痕艺术”的人都出生于“文革”之后，对于那段历史既不了解也无法进行准确的历史定位，只是人云亦云。的确，许多的外国人对中国的这段历史感兴趣，于是乎，就有人愿意“揭中国的伤疤给西方人养眼”，无论是油画、壁画、行为艺术还是99年蔡国强在威尼斯双年展上获奖的《威尼斯收租院》。中国上下五千年的历史，能够作为题材的岂止是“文革”那一点点？即便是蔡国强在上海美术馆展出的作品《龙年》题材选的是中华民族的龙和火药，但给人的感觉依然是用中国的形传达的西方的魂！
一、剪纸文化的美学特色
剪纸力求单纯但不单调，追求简练但不简单。以少愈多、以简表繁、以小见大为剪纸的最高境界。由此可见，我们的民间剪纸艺术，从其特点上来讲已经不再是去复制和素描。相应的，作者已经有了对其艺术作品的强烈认识和具体感受。作者从实际情感出发，将自己的内心融入到艺术作品当中，在这其中画面与结构式现阶段作者所着重要理解和表达的。我们可以这么理解，现代民间剪纸艺术，已经脱离了当初装饰的必要商品特点而是掀开了艺术的神秘面纱。这对于我国剪纸艺术的发展和创作是非常有利的。正因为，现代民间剪纸艺术具备了随意性和艺术性的基本特点，它才能作为劳动人民最为淳朴的艺术表达方式发扬光大。特别值得一提的是，民间剪纸艺术从直观上无可厚非的具备着装饰性的特点。装饰这个概念从人类诞生开始就伴随人类出现，可以说是人类不可或缺的要素之一。我们的民间剪纸艺术从诞生之初，确实是只具有这个属性。当时人们为了将环境装饰的更加美丽而发明了这个方式来进行操作。但是，我们要注意的是装饰的属性从民间而来最终也要回民间而去。剪纸本身作为商品来讲，装饰性是首要被发现和研究的。然而我们的民间艺术家，不能仅仅止步于此。马蒂斯曾经有过这样的言论，那就是“装饰和表现是同一的”。艺术家在艺术上总是有着过人认知力。我们可以这么理解这句话，我国的民间剪纸艺术家要将现实的情景升华为艺术的情景，这样才能为民间剪纸艺术作品带来艺术思想和艺术气息。
二、作为美术教师传承传统文化意义重大
在社会日益发展的新形势下，如何传承发展中华传统文化，激发学生的爱国主义情怀，特别是在政治教学中如何更好地向学生传播传统文化，引导学生正确的欣赏文化艺术带来的魅力是我们值得认真思考的问题。第一,增强责任感、使命感，把传统文化当做重要的教学任务，多欣赏作品让学生了解它是我们生活中不可缺部分，我们有责任和义务去继承和发扬。第二，美术教师有必要留言资料扩充能量，多动笔提高绘画技巧，一点一滴的积累，是自己知识结构得到更新，成为有修养有文化的教师。引发学生对传统文化艺术的热爱。当然，传统文化的艺术魅力的传承和发扬是一个系统工程，需要广大教师的积极参与。最后希望我国的传统文化教学在素质教育的的浪潮中，乘风破浪、与时俱进。
作者：刘峂 单位：山东大学第二附属中学
(一)图形的应用
传统的图形在现代环境艺术设计中可以直接附着在某一项现代的载体上，这样便能够形成一种全新的视觉环境，也能传达出传统文化中图形本来的意义。这种直接的运用体现的是一种整合的观念，也是一种积极的创造和创新，同时，需要考虑到现代环境艺术设计与周围环境的契合，这样才能充分地表达出图形的意义，赋予现代环境更加深刻的文化内涵。上海的经贸大厦虽然建设历史较为久远，而且设计者不是中国人，但是，其形象和所表达出来的文化却符合中国人的情感表达方式，这是因为其设计师受到陕西大雁塔的启发，将中国的传统文化因素融入到了钢结构的建筑中。
(二)情感的表达
在古代的建筑设计和室内设计中，传统文化大多使用含蓄的手法来表达情感，无论是外观还是室内布局，都通过合适的物品陈列和文化图案来承载文化情感，这种表达手法被称为隐喻。在现代环境艺术中，这种隐喻的表达方式仍然受到青睐，通过各种传统文化因素组合的方式来表达环境本体之外的情感，这也是传统文化独有的表达方式。
(三)形神并举
现代环境艺术设计要求对于传统文化元素应该用现代的审美观点进行审视，并且在充分理解传统文化内涵的基础上，利用现代艺术手段对其进行创新和发展，只有这样，才能保证传统文化与现代文化的相互融合。从传统文化的角度来看，其在线条表达上具有长宽度和方向，同时，也带有强烈的厚重感。将传统文化融入到现代环境艺术设计中，不仅能使环境艺术设计充满诗情画意，也能使传统文化的精神获得更大的展现空间。如著名的苏州博物馆，既有传统的文化元素，又不乏现代审美概念，多层石板组成的山水结构充满了中国情调。
二、现代环境艺术设计中传统文化的构思
(一)自然环境与色彩的搭配
在自然界中，色彩的呈现是多种多样的，而往往很多鲜艳的色彩所占据的比例都相对较小，当人们长期处在颜色纯度较高的环境中时，就会产生视觉疲劳，这从古人的诗词中就可以看出来，他们对于大自然的描写往往都充满了太多美好的向往，一片绿色中闪耀着鲜艳的花朵，总是那么夺人耳目。人作为环境中的主体，天生对大自然有亲近之意，人性中隐藏着对美好、和谐事物的倾向和喜爱。人不能脱离自然而独立存在，自然也在人的情感渲染下显得更加丰富多彩，当人们生活在大自然的环境中时会不自觉地得到熏陶和升华，所表现出的行为和形态是最亲切舒畅的，这是经久不变的原理。但是，我们要明确的是，自然界中的事物都是相对的，就如同笔直的树木上或多或少都会有一些弯曲之处，正是这种天然的、不加修饰的自然美，才能给人以舒适、自然的感觉。从环境艺术设计的角度来说，对于色彩的把握要注重与自然环境的协调和搭配，要能够从自然界中吸取更多不加修饰的自然元素，也要注重现代社会审美概念对于颜色节奏的均衡需求，只有这样，才能实现完美的环境艺术设计。
(二)自然环境与文化的融合纵观
